Иерусалим. Все лики великого города - Мария Вячеславовна Кича

документе, считается применимой на практике во взаимоотношениях между мусульманами и кафирами[89].

Итак, по договору Умара на «неверных» иерусалимцев налагались следующие основные обязательства:

• платить джизью (специальный налог для немусульман);

• не строить храмы, монастыри и иные религиозные сооружения, не восстанавливать те из них, которые нуждаются в ремонте;

• соблюдать правило, согласно которому культовые здания немусульман должны быть ниже, чем самая низкая мечеть в городе, а дома немусульман не должны быть выше, чем дома мусульман;

• держать двери храмов открытыми для исламских путников и прохожих днем и ночью; принимать любого проезжающего мусульманина как гостя у себя дома и кормить его не менее трех дней;

• не изучать Коран, дабы «не спорить с мусульманами»;

• не исповедовать свою религию публично и не говорить о ней, не демонстрировать свою религиозную принадлежность, не показываться с христианскими книгами или символами в общественных местах, на дорогах и рынках, не устраивать пасхальные шествия и иные религиозные процессии;

• соблюдать запрет на колокольный звон, за исключением одиночных ударов колокола;

• не размещать кресты снаружи храмов и за их пределами;

• не заниматься прозелитизмом, не обращать кого-либо в свою веру, не мешать своим единоверцам переходить в ислам и не показывать мусульманам свои священные писания;

• не оплакивать громко усопших (дабы не беспокоить мусульман), проводить похоронные процессии так, чтобы свет факелов не был виден мусульманам, не хоронить умерших вблизи мусульманских кладбищ;

• проявлять уважение к мусульманам;

• уступать место, если мусульманин желает сесть;

• не подражать мусульманам в одежде, головных уборах, обуви, прическах, речи, именах и прозвищах; стричь волосы на передней части головы и повязывать зуннар (широкий тканевый пояс) на талии (христианам предписывалось носить синие пояса, самаритянам – красные, а евреям – желтые);

• не ездить на лошадях и не пользоваться седлом;

• не владеть оружием;

• выкупать христиан, захваченных в плен мусульманами;

• не руководить мусульманами и не нанимать их на работу;

• всячески помогать мусульманам, не посягать на их жизнь, здоровье и имущество (в том числе рабов).

Соблюдение данных условий гарантировало неприкосновенность «неверным» Иерусалима, нарушение любого пункта означало неповиновение и бунт – с предсказуемым исходом. Кафиры должны были стать незаметными (но легко идентифицируемыми), беззащитными и неспособными к сопротивлению, влачить жалкое существование, будучи пораженными в правах и наблюдая за тем, как разрушаются их святыни. Положения пакта Умара являлись унизительными даже для VII в. – о чем пишет, в частности, сирийский улем XIII в. Ибн Касир, признанный авторитет в области исламского права[90]. Тем не менее пакт Умара является одним из важнейших документов в истории Палестины и Иерусалима.

По легенде, Умар посетил Храмовую гору, – или, как называют ее мусульмане, Харам аш-Шариф (араб. لحرم الشريف– благородное святилище), – ибо хотел посмотреть, где прежде возвышался храм. Увидев заброшенный холм, покрытый руинами древних построек, халиф опустился на колени и принялся убирать мусор. Спутники последовали его примеру – и вскоре Храмовая гора была расчищена. Затем повелитель приказал обустроить Харам аш-Шариф для мусульманского поклонения и поручил поддерживать порядок в этом районе своим еврейским советникам. Один из них, Каб аль-Ахбар, – иудей, принявший ислам, – рекомендовал Умару молиться позади Камня Основания, чтобы весь город лежал перед ним, как на ладони, – и тогда халиф обратился бы лицом не к Мекке, а по направлению к Иерусалиму. Умар возразил: «Ты уподобляешься иудеям. Я не стану делать этого. Я совершу молитву там, где это сделал Посланник Аллаха [пророк Мухаммед]». Халиф сопротивлялся иудаизации ислама, но еврейские традиции сильно повлияли на отношение мусульман к Храмовой горе.

Арабы принесли в Иерусалим постоянное еврейское присутствие после пятисотлетнего перерыва. В город потянулись гаоны (от ивр. – превосходство) – авторитетные иудейские мудрецы и духовные лидеры. Документы из архива каирской синагоги Бен-Эзра показывают, что египетские евреи просили у Умара разрешения отправить в Иерусалим 200 семей, но патриарх Софроний протестовал, и халиф уменьшил это число до 70 семей. Евреям был выделен квартал к юго-западу от Храмовой горы, где, по словам раввина Авраама бар-Хии (XII в.), им даже позволили построить синагогу и религиозную школу.

В конечном счете иудеи получили больше, чем другие немусульмане. Сильнее всего арабское завоевание ударило по греческим христианам. Софроний умер вскоре после капитуляции – 11 марта 638 г., – и новый патриарх не назначался до 706 г. Привилегированные церковники превратились в незащищенное меньшинство, о котором мало кто помнил за пределами Палестины. Тем не менее Иерусалим по-прежнему являлся преимущественно христианским – как по духу, так и по составу населения.

Постепенно в город переселились соратники пророка Мухаммеда из Медины. Другие арабы тоже приезжали издалека, – например йеменцы, отслужившие в армии халифата. Конечно, не все могли обосноваться в Иеруслиме, но некоторые хотели проводить там время, надеясь на благословение. Однако в целом Иерусалим не привлекал большого количества постоянных исламских жителей. Мухаммеду приписывают множество высказываний о важности жизни в Священном Городе – включая те, где Аллах обещал разные блага его обитателям.

Несмотря на сакральность (или вследствие нее), Иерусалим кишел бедняками. Нищенство и раздача милостыни неразрывно переплетаются со святостью. Умм ад-Дарда – жена Абу ад-Дарды, судьи Дамаска, – полгода старалась помочь неимущим, но в итоге махнула рукой от безысходности. Усман ибн Аффан – третий правитель халифата, занявший трон в 644 г., – по легенде, распорядился бесплатно снабжать нуждающихся плодами из городских садов.

В иудейской литературе не менее 70 топонимов для обозначения Иерусалима. Арабы использовали 17 («множество имен – признак величия», как утверждает арабская пословица), но три из них особенно важны. Сперва город назывался «Илия» (арабская форма римского «Элия» [Капитолина]), однако это наименование уступило место другому, применявшемуся на протяжении всего исламского периода. – «Мадинат Байт аль-Макдис» (араб. ق العشس هديذة – город святого дома, то есть храма Соломона). Позже оно сократилось до «Байт аль-Макдис» (араб. ست لاس – святой дом), созвучное еврейскому «Бейт ха-Микдаш» (ивр. בית המקדש), затем превратилось в «Аль-Макдис» (араб. الاس – святой) – и, наконец, в «Аль-Кудс» (араб. الادس – святой). Под таким названием исламского периода, – «Мадинат Байт аль-Макдис» (араб. – город святого дома, то есть храма Соломона). Позже оно сократилось до «Байт аль-Макдис» (араб. – святой дом), созвучное еврейскому «Бейт ха-Микдаш» (ивр.), затем превратилось в «Аль-Макдис» (араб. – святой) – и, наконец, в «Аль-Кудс» (араб. – святой). Под таким названием Иерусалим известен в арабоязычном мире по сей день. В этом городе родились два знаменитых арабских историка X в. – Шамс ад-Дин Абу Абд Аллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Абу Бакр аль-Макдиси и Мутаххар ибн Тахир аль-Мукаддаси[91].