Золотое солнце, исполняющее желания - лама Сопа Ринпоче

результат – покой и счастье в этой жизни и в следующих воплощениях, рождение на небесах (в «раю» и пр.) Надмирское или запредельное означает, что это самадхи направлено на освобождение, и его объекты являются бессущностными и бессамостными («нихсвабхавата», «анатмата»). Для достижения мирских и надмирских погружений предварительно нужно обрести безмятежность и высшее проникновение («шаматха», «випашьяна»). Несмотря на то, что вначале, как кажется, эти аспекты самадхи развиваются по отдельности, в конечном итоге необходимо достичь их союза. Аспект сосредоточенности, умиротворяющий блуждание и отвлечённость ума, называется «безмятежностью», в то время как мудрость, постигающая три печати (бытия) – непостоянство, неудовлетворённость и бессамостность, называется «проникновением» («випашьяна»).

Если говорить о последовательности развития этих двух аспектов сосредоточения в сознании, то вначале следует освоить безмятежность («шаматха»), а затем проникновение («випашьяна»), либо, как последнее также можно назвать, «ментальное развитие» («бхавана»), включающее в себя тщательное исследование. Как только наш ум упрочится в безмятежности, станет возможным его развитие, в том числе, исследование, что приведёт к проникновению. Шаматха – это спокойный, безмятежный пруд, в котором движется рыбка (способность к глубокому прозрению), занимающаяся исследованием. Так происходит потому, что ум в это время с силой сосредоточен на объекте и не может быть с лёгкостью выведен из равновесия. Подобное состояние имеет очень большое значение, и благая карма, создаваемая пребыванием в нём, весьма мощна и приносит великие плоды.

Существуют пять препятствий к развитию безмятежности, которые являются источниками неуравновешенности ума и мешают его покою. Вот они:

1. Лень или бессилие ума («каусидья»), ведущее к унынию и отсутствию интереса к практике сосредоточения. Ему противодействует ментальный фактор, называемый «решимостью» («чанда»).

2. Отсутствие внимательности («муситасмртита») в достижении сосредоточения, ибо оно требует постоянного внимания, чтобы обеспечить сосредоточение ума на его объекте. Из-за невнимательности объект исчезает из ума. Следовательно, этот фактор противостоит безупречной (или правильной) внимательности («самьяк-смрити»).

3. Далее следуют притуплённость и возбуждение ума («нирмагнатаауддхатья»). «Притуплённость» означает, что ум расплывается и теряет осознание объекта, что препятствует успеху в практике. Во время медитации необходимо памятование об объекте, и ум не должен впадать в вялость. «Возбуждение»

это некая рассеянность ума, из-за которой он не способен пребывать на объекте. Эти два изъяна противостоят бдительности.

4. Подверженность вышеупомянутым двум изъянам («сам-скарасевана») сама по себе считается препятствием к сосредоточению. В этом случае мы осознаём, что ум находится во власти притуплённости и возбуждения, но не прилагаем усилий к тому, чтобы развивать противостоящие им факторы, способные исцелить ум.

5. Иногда бывает так, что, приложив это усилие и породив противодействующие факторы, практикующий продолжает применять их, когда в них уже нет необходимости (неподверженность «самскарасеване»). Этот способ практики невежественен и указывает на то, что ум не полностью сосредоточен на объекте или не вполне его осознаёт.

Не устранив эти пять препятствий, невозможно достичь совершенства сосредоточения.

Существуют восемь факторов, противостоящих этим пяти препятствиям. Они противодействуют им следующим образом:

1) Вера («шраддха») противостоит лени.

2) Решимость («чанда») противостоит лени.

3) Усердие (энтузиазм) («вирья») противостоит лени.

4) Умиротворённость («прасрабдхи») противостоит лени.

5) Внимательность («смрти») противостоит отсутствию внимательности.

6) Бдительность («сампраджанья») противостоит притуплённости и возбуждению.

7) Исследование («самскарачинтана») противостоит приверженности вышеупомянутым изъянам.

8) Равностность («адхивасана») противостоит неприверженности им.

Безмятежность следует развивать посредством развития этих восьми качеств. Теперь перейдём к обсуждению девяти стадий развития шаматхи, шести сил и четырёх видов умственной деятельности и того, каким образом, благодаря этому, достигается сосредоточение.

Девять стадий развития шаматхи

1. Установка ума («читтастхапана»). Это состояние, в котором ум впервые освобождается от влияния внешних объектов и направляется на объект медитации.

2. Продолженная установка («читтаправахасамстхапа») – означает, что ум некоторое время пребывает на объекте, благодаря тому, что практикующий вновь и вновь принуждает себя к размышлению об объекте сосредоточения.

3. Поправляемая установка («читтапратихарана») – это состояние, в котором, когда ум отвлекается, пратикующий возвращает его к объекту сосредоточения.

4. «Читтопастхапана» – это состояние, в котором ум «расширяется», но при этом не отвлекается от объекта.

5. «Читтадамана» – «укрощение ума», которое происходит благодаря пониманию дурных последствий рассеянности и омрачений, а также восприятию преимуществ правильного мышления, так что практикующий прилагает усилия к устранению первых и упрочению последнего.

6. «Читтасамана» – «успокоение ума», в котором успокаиваются все чувства, противостоящие практике сосредоточения. Если практика сосредоточения вызывает скуку из-за того, что ум всё ещё жаждет объекты органов чувств, то на этой стадии данный изъян полностью устраняется.

7. «Читтавьюпасамана» или тонкое умиротворение ума. На этой стадии устраняются даже тонкие умственные загрязнения.

8. «Читтаикотикарана». Ум становится подобен единому, ничем не тревожимому потоку, и продолжает течь в однона-

правленности.

9. «Шамадхана». Когда достигается это состояние, уже нет необходимости в применении усилий, поскольку ум естественным образом сохраняет однонаправленность.

Шесть сил

1. «Шрутибала»: слушание учителя или чтение книг о способе сосредоточения ума.

2. «Асаябала»: в силу постоянного памятования практикующий сосредоточивает свой ум на объекте.

3. «Смритибала»: Если ум отвлекается на некий другой объект, именно сила данного памятования возвращает его к объекту медитации и вновь устанавливает на нём.

4. «Сампраджнябала»: В силу ясной бдительности мы приходим к осознанию дурных последствий умственных омрачений и благих плодов сосредоточения, что вызывает у нас радость от последнего.

5. «Вирьябала»: эта искусная энергия не позволяет уму попасть во власть омрачений.

6. «Паричаябала»: естественное и полное привыкание ума к сосредоточению, когда насильственное применение внимательности и ясной бдительности более не нужны.

Четыре умственных деяния

1. «Манонивесаправатрак-манаскара». Благодаря этому деянию ум вступает в соприкосновение с объектом.

2. «Виччиннаправартак-манаскара». Хотя ум вначале может некоторое время сохранять сосредоточение, время от времени он отвлекается из-за притуплённости, возбуждения и пр. Данное деяние возвращает ум к его объекту.

3. «Авиччиннаправартак-манаскара». Посредством этого деяния ум пребывает на объекте длительное время, что не даёт возможности для возникновения отвлечений.

4. «Аятанаправатрак-манаскара». Когда преодолеваются все препятствия к сосредоточению, именно благодаря этому деянию ум без усилий пребывает на объекте.

Поэтапное достижение сосредоточения

Теперь, после краткого обзора различных факторов, связанных с освоением сосредоточения, будут объяснены этапы прохождения через девять стадий развития шаматхи и препятствия, мешающие успеху в этой практике, а также то, каким образом, применяя различные силы и деяния ума, можно устранить эти препятствия.

Как я уже говорил, первая сила – это слушание учений и освоение объектов сосредоточения. Те, кто прослушал подобные учения и желает обрести сосредоточение, не должны позволять своему уму отвлекаться на внешние объекты. Когда ум впервые сосредоточивается на избранном объекте, это называется «первичной установкой ума». Вначале ум не способен сосредоточиться на объекте длительное время. Ум источает мысли, словно водопад – воду, и возникает ощущение, что поток мыслей возрастает… На самом деле ум всегда находился в таком состоянии, но никогда этого не осознавал, поскольку ранее мы не обращали внимание на свой внутренний мир. Теперь же, вогда ум