Сон разума или иная реальность - О. Странник

Данное описание д-р Моуди сделал на основе множества разнообразных свидетельств, ни одно из которых не было документально зафиксировано. Это исследование ближе к вымыслу и может предложить лишь идеализированную картину ПГС. Бульварная пресса с коммерческой целью преподносит ПГС как очередное сенсационное явление и считает его доказательством жизни после смерти. Учитывая, что ни один человек, испытавший ПГС, не умер в действительности, можно сказать, что это переживание доказывает посмертное существование не более, чем ВТП доказывает существование независимого «астрального» тела. Нейрофизиолог уточнил бы, что угасающий мозг сохраняет способность вызывать переживания в течение тридцати минут после клинической смерти (остановки сердца) и продолжает проявлять заметную активность.

Создается впечатление, что ПГС проявляет различную степень законченности. Кенет Ринг, психолог, специализирующийся на ПГС, описывает это переживание как процесс, состоящий из пяти стадий. Первая стадия связана с чувством чрезвычайного покоя и удовлетворения; вторая характеризуется ощущением отделения от собственного тела (ВТП); третья обычно описывается как выход в переходный мир темноты; отличительная особенность четвертой стадии – невыразимо прекрасный, сверкающий свет; на заключительной стадии человек переживает «вхождение в свет». Д-р Ринг обнаружил, что чем выше стадия ПГС, тем меньше число людей, переживших ее.

Родство некоторых аспектов ПГС и сновидений совершенно очевидно. Например, образы умерших родственников и друзей ассоциируются у человека с идеей смерти, которая может вызвать страх и показаться предзнаменованием приближающейся собственной смерти. В видЕнии освобождения от собственного тела явно просматривается элемент исполнения желаний.

Подобно бодрствующей жизни, ВТП и сновидениям, переживания на грани смерти являются все-таки переживаниями. Вопрос в том, возникают ли они во время смерти или во время сна?

Наши современные представления о том, что происходит во время смерти и после нее, довольно ограниченны. Мы не можем встретиться или переговорить по телефону с умершим. Такое положение не позволяет достоверно судить о ПГС-сообщениях. К тому же нет достаточной уверенности в важности ответа на этот вопрос. Смысл и значение сна не определяется ею буквальным содержанием – вспомните, например, сон о радуге, с которого я начала эту главу. То же самое можно отнести и к ПГС, которые очень часто оказывают огромное влияние на испытавших его людей.

Под воздействием переживаний на грани смерти, у людей зачастую удивительным образом происходят коренные положительные изменения в отношении к жизни. Д-р Нойе систематизировал такие изменения следующим образом:

Набор благоприятных изменений, произошедших в результате переживаний на грани смерти, выглядит примерно так: (1) уменьшение страха смерти; (2) чувство относительной неуязвимости; (3) чувство особой важности судьбы; (4) уверенность в получении особой милости от Бога или рока; (5) усиленная уверенность в продолжении существования. К этим элементам, которые, скорее, всего прямо связаны с самим переживанием, можно добавить еще несколько, ассоциирующихся с высшим осознанием смерти. Они включают: (1) ощущение ценности жизни; (2) переоценку ценностей, в том числе своей роли в мире; (3) более спокойное отношение к жизни; (4) более спокойное отношение к неуправляемым явлениям. Эти изменения вносят большой вклад в эмоциональное здоровье испытавших их людей.

Д-р Нойе добавляет, что несколько человек, у которых были отмечены психопатологические отклонения, сообщили об отрицательных изменениях. На большинство же людей ПГС производит глубокое возрождающее влияние, которому многие из нас могли бы позавидовать.

Однако возможно ли переживать ПГС или нечто подобное, не приближаясь к смерти? Кенет Ринг предположил, что ПГС может принимать множество форм. Он даже приводит строчку из Плутарха: «В момент смерти душа испытывает такое же переживание, как и те, кто был посвящен в великое Таинство». Ринг отмечает, что современный мир становится свидетелем возникновения новой (очередной) «тайной школы», в которой техника воскрешения, практикуемая врачами, заменила гипнотические процедуры. «Высшими жрецами», конечно, становятся те, кто испытал клиническую смерть, а посвящением – само ПГС.

Наивысшей пользой ПГС (по крайней мере, его высших форм) Ринг считает возможность представить, кем и чем мы на самом деле являемся. Человек, переживший ПГС, понимает, что его сущность намного шире и более всеобъемлюща, чем о том можно судить исходя из повседневного опыта.

Согласно д-ру Рингу, человек, к которому это понимание пришло в результате поста и молитв, наркотиков, несчастного случая или же пришло «само по себе», не думает больше о выживании личности после смерти, потому что он ощутил внешнее существование. Вслед за Ричардом М. Баком, автором книги «Космическое сознание», такой человек мог бы сказать: «Я убедился в существовании внешней жизни. И это не была убежденность в том, что я когда-то получу ее; я осознавал, что уже обладаю ею».

ПГС – одна из форм мистического переживания. Но это переживание открыто для всех предрасположенных к нему людей, включая, возможно, и осознанно сновидящих. Кому-то, может быть, не совсем попятно, почему я называю некоторые ПГС мистическими переживаниями. Свидетельство женщины, пережившей клиническую смерть во время родов, возможно, прояснит мою позицию: «Следующее, что я помню, это туман. Я немедленно поняла, что умерла, и была невероятно счастлива, что, несмотря на это, продолжаю жить. Я не могу описать своих чувств. Я думала: О Боже, я мертва, но я здесь. Я – это я! Меня переполняло чувство огромной благодарности за то, что продолжаю существовать, хотя точно знаю, что умерла… В этот момент сквозь туман стал пробиваться сильный свет, который становился все ярче и ярче. Света такой яркости мне никогда не приходилось видеть, однако глаза не ощущали боли. Я перестала чувствовать свое тело, словно превратилась в чистое сознание. Казалось, что невероятно яркий свет убаюкал меня. Мне казалось, что я существую в нем, являюсь его частью и была взращена им. Это ощущение становилось все более приятным и восхитительным. Это не поддается никаким сравнениям! Если впечатление от тысячи приятных переживаний, случившихся с вами во время жизни, умножить на миллион, то, может быть, вам удастся немного приблизиться к тому, что я ощутила. Меня поглотило это, и я поняла множество вещей. Я понимала тогда, что везде во Вселенной все хорошо, её замысел совершенен… Пребывая в этом состоянии, я чувствовала себя бесконечной. Это было вневременье. Я была вечным существом, пребывающим в совершенстве».

Эмоционально, но впечатляет.

Тибетские буддисты утверждают, что в момент смерти каждый человек переживает кратковременное ощущение Ясного Света Реальности. Более того, если во время воплощения умирающий не приобрел в результате успешных занятий йогой йогических сил, помогающих удержаться в условиях, благоприятствующих проявлению Ясного Света, то его ум угасает и Ясный Свет Реальности постепенно исчезает из его сознания.

Считается, что адепты, понявшие идентичность природы состояния Света после смерти и природы сна, постигли сущность жизни и смерти как сновидение. Этой цели служит йога сна (ми-лам). Практикуя во время жизни осознанные сновидения, йоги получают возможность обрести осознанность и в сне о смерти.