Предки наших предков – 2. Кочевые империи - Арсений Александрович Замостьянов

Тенгри сочеталась с представлениями о десятках божеств с таким же именем.

Влияние буддизма, христианства и ислама способствовало с VIII–X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. По мнению ряда исследователей, в годы Чингисхана монголы исповедовали своеобразное единобожие, которое позволяло им с определенным уважением относиться к «народам книги» и к другим монотеистическим религиям.

У Тенгри не было святилищ. Бога, скорее всего, никогда не изображали в виде статуй. Вряд ли вообще тюрки и монголы имели представление о внешнем облике божества. Его воспринимали как нечто слишком всеобъемлющее, чтобы иметь некую постижимую внешность.

В известной беседе с имамом Бухары Чингисхан сказал: «Дом Бога — вся Вселенная. Зачем же назначать особенное место, например, Мекку, для паломничества?» Небесный бог всеведущ, как и боги других народов. Произнося свои клятвы, монголы всегда прибавляли: «Небо тому свидетель!» Чтобы помолиться своему Богу, предводители военных отрядов взбирались на вершину горы (популярный образ Центра Мира), а перед началом военных действий они уединялись в полевых шатрах (иногда на три дня, как, например, Чингисхан), а войско в это время призывало небеса на помощь. Сам Тэнгри выказывал недовольство, посылая людям космические знамения: кометы, засухи, проливные дожди.

Тенгри создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше», для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил этого человека в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и пошли современные люди.

Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и подсказывает каганам, как решать государственные и военные дела. Тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции

В повседневной жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски — казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана.

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам.

Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку — предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» — покровитель племени.

Пережитки тотемизма и шаманизма вполне уживались с тенгрианским культом. Шаман — важная фигура в этой системе. Он — богослов, знахарь, советник правителей и поэт. Благодаря испытаниям, через которые будущий шаман проходит во время своей инициации, он постигает меру беззащитности человеческой души и учится способам защитить ее. Он на собственном опыте познает вызываемые болезнями страдания и учится распознавать причины болезней. Он переживает ритуальную смерть, спускается в Преисподнюю, иногда воспаряет на Небо. Все умения шамана зависят от его опыта и знаний «духовного» рода. Он знакомится со всеми «духами»: с душами живых и мертвых, с богами и демонами

В религиозной системе тенгрианства не существовало понятий греха и добродетели в качестве критериев поведения человека в земной жизни. Религия на этой ступени развития еще не была связана с понятием этической нормы и моральной ответственности за свои поступки — за исключением клятвопреступления и предательства своего племени. Человек не боялся ответственности за лишение кого-либо жизни, а тем более за свою жизнь. Считалось, что нарушение или неподчинение воле тенгри ведет к жестокому наказанию в этой жизни и на этой земле, а не после смерти и не в ином мире. Тенгри как высшее божество могло наказать за те или иные преступления не только отдельного человека, но и целый народ.

Вселенная разделялась на три зоны: небо — мир небожителей, поверхность земли — средний мир, мир мертвых — нижний мир.

Искупить вину, призвать милость Тенгри можно было ритуальным жертвоприношением. В древности в жертву ему приносили людей. Известны факты, что такой обряд проводился даже в более поздние исторические времена. Так, император Каньси с гневом указывает на то, что ойратский галдан Бошокту-хан «устроил подношение пленных». Позже человеческие жертвоприношения сменились животными, а затем под влиянием мировых религий, прежде всего буддизма, — подношениями молочной пищей.

У тенгрианцев имелись жрецы — камы и старейшины, знатоки обычаев древности. Они руководили жертвоприношениями, толковали сны и знамения, участвовали в молитвах. Но главную роль в этой религиозной системе играли ханы, каганы, объединявшие политическую и религиозную роль.

Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять. Существовал обычай кормления огня.

Смерть в тенгрианстве воспринимается, как длительный сон-анабиоз, есть вера в то, что когда-нибудь уснувший человек проснется — воскреснет. Поэтому рядом с ним в могиле помещались необходимые для будущей новой жизни предметы: чаши или кувшины с вином или с другими напитками, личное оружие, личные вещи.

Еще в средние века у тюрков сохранялся страшноватый обычай, хоронить вместе с главой народа его жен, слуг, любимых животных, любимые предметы. Об этом писал Марко Поло в своей книге путешествий по Центральной Азии. Обычай этот восходит к Тенгрианству, о чем свидетельствуют археологические находки в Восточном Казахстане в конце XX века, открытые археологом Самашевым.

До сегодняшнего дня в Туве хорошо сохранились реликты былого почитания древнетюркских святилищ, в частности каменных изваяний. Этот обряд моления каменным бабам сохранился в виде лечения тяжелобольного человека.

В наше время предпринимаются попытки возрождения тенгрианства — в Казахстане, в Киргизии… Но возродить утраченные каноны невозможно — в большей степени это игры фантазии современных идеологов, которые пытаются опереться на авторитет древней религии, о сути которой нам мало что известно.

Вопросы:

1. Какие народы исповедовали тенгрианство?

2. Почему кочевые империи постепенно отказались от тенгрианства?

3. Какова роль шаманов в тенгрианстве?

Задание:

— Составьте тест по истории тенгрианства.

5. Буддизм