Нескучная философия - Андрей Цуканов

За свою жизнь Гераклит написал лишь одну философскую книгу «О природе», но когда ее прочел Сократ, то сказал: «Что я понял – прекрасно; чего не понял, наверное тоже; только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком, чтобы не захлебнуться в ней.» Персидский царь Дарий, прочитав книгу, признал Гераклита мудрейшим из греков и пригласил его к себе для философских бесед, но тот отказался. В Греции Гераклита даже прозвали «темным» из-за непонятности многих его изречений.

В качестве первоосновы мира Гераклит называл стихию огня: «Огонь есть основной элемент, все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения». Огонь для философа есть первоматерия (архэ), движущая мир, который «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе». В этой фразе Гераклита заключено и представление о цикличности движения мира, и представление о неизбежности или необходимости, судьбе как первопричине всего происходящего в мире.

Понимание изменчивости мира выражено Гераклитом в его знаменитом принципе: все течет, все изменяется, и в не менее знаменитой фразе: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философ попытался соотнести представления о первоматерии и о принципе существования мира с проблемой человека и его души. «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем,» – говорил он, подчеркивая этим, что человек как разумное существо, существует не всегда, а лишь когда соприкасается мысленно с так называемой «гераклитовой рекой», то есть с сущностью природы.

Точно также Гераклит полагал, что законы, данные людям, не могут исполняться сами по себе – за их исполнение необходимо постоянно бороться: «За закон народ должен биться как за городскую стену».

В мире, считал Гераклит, всем правит необходимость (никэ), с которой связано понятие закономерности (логос), то есть системы законов, управляющих мирозданием, и понятие меры, возникающей из «соглашения противоположностей».

С понятием логоса Гераклит тесно связывал понятие человеческой души (психе). Душа, как и сознание, подчинена логосу, а ее целью является познание: «Пределов души не отыщешь, по какому пути не иди – так глубок ее Разум». Без познания логоса любые представления поверхностны и бесполезны: «Многознание уму не научает». Так говорил Гераклит и добавлял: «Плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души», то есть души, не просветленные познанием логоса.

Один из основателей знаменитой философской Элейской школы Ксенофан (565–470 гг. до н. э.) был родом из города Колофон, что на Востоке Греции. Из-за персидского нашествия он был вынужден покинуть родные места. Почти 67 лет философ и поэт странствовал по Великой Греции и публично излагал свои сочинения – эпические стихи, элегии и басни. В конце концов он поселился в городе Элее на юге Италии, где и дожил до 95 лет. О своей долгой жизни Ксенофан сам говорил так:

Ксенофан предпринял первую в истории античной философии попытку кардинальным образом изменить представление о богах. Он критиковал то, как изображают их мифы и эпические сочинения Гесиода («Теогония») и Гомера («Илиада» и «Одиссея»): «Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод приписали, все то, что у людей грехом и позором считалось – красть и прелюбодействовать и друг друга взаимно обманывать». Ксенофан оспаривал истинность антропоморфных представлений о богах, то есть приписывание им и внешнего человеческого облика, и свойственных человеку пороков. По мнению философа, такие представления искажали сущность богов, олицетворявших высшие силы мироздания, его первоначала и первопричины. Ксенофан иронически замечал: «Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Тракийцы своим – синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы, подобно волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они и сами имели».

Ксенофан

Сам Ксенофан попытался представить бога как некую идеальную сущность – через идеальную геометрическую фигуру. Он дал по сути первое в истории философии абстрактное, не связанное ни с какими конкретными вещами определение бога: «Сущность бога – шаровидна и нисколько не схожа с человеком; он весь – зрение, и весь – слух, но дыхания в нем нет; и он весь ум, разумение и вечность».

Ксенофан первым разделил человеческое познание на два типа: познание через разум и познание через чувства. Лишь разум, полагал он, может дать истинное знание, а чувства обманчивы и приводят к неистинным, кажущимся знаниям. Ксенофан говорил: «Большинство слабее, чем ум». Когда Эмпедокл однажды сказал ему, что невозможно найти среди людей мудрого, Ксенофан ответил: «Конечно, ведь нужно самому быть мудрецом, чтобы узнать мудрого».

Древнегреческий философ Парменид (ок. 540–470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана, излагал свои философские взгляды в стихотворной форме, часто прибегая к метафорам и аллегориям. Подобно Ксенофану, Парменид высказывал недоверие к истинности тех знаний, которые человек получает через свои природные чувства: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. На их основе можно лишь высказать свое мнение (докса) о какой-либо вещи. Настоящая истина обнаруживается в результате разумного осмысления. Мнение должно быть проверено разумом – только тогда оно может стать истиной. О Пармениде говорили, что «философию он разделил надвое – на философию истины и философию мнения».

Парменид

Наши физиологические чувства обманчивы – они дают нам представление лишь о физическом мире, который все время меняется, поэтому и знание о нем изменчиво, как может быть изменчиво человеческое мнение. Но разум – это особое свойство человека, с помощью которого, как считал Парменид, мы способны познавать вечную, неизменную или неподвижную истину о том, что лежит в основе мироздания, а значит – в основе нашей собственной жизни. Под основой мироздания Парменид подразумевал сущее или бытие, которое он охарактеризовал так: оно не возникло, непреходяще, единое, целое, устойчивое и незаконченное. Слово «не возникло» означает в данном случае, что бытие было всегда, и что не было в истории мира такого момента, когда бытия не было бы. Ведь если предположить, что оно когда-то возникло, то отсюда следует, что когда-то не было ничего. Но из ничего не возникает ничего – так считал Парменид, а значит бытие всегда было и будет, то есть оно – непреходяще.