Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы - Питер Уэйн

разобраться, как выглядит мозг очень здоровых, счастливых людей. Как выглядит мозг олимпийца душевного здоровья?»

На самом деле, в настоящее время развивается отрасль позитивной психологии, посвященной влиянию и биологическим основам положительных эмоций, таких как счастье и радость. Очевидно, что одно только ощущение счастья не способно вылечить большинство болезней, но, возможно, оно может уберечь от заболевания. В одном систематизированном обзоре результатов 30 исследований обнаружена тесная связь между счастьем и долголетием среди здоровых людей11.

В исследованиях с участием тибетских монахов, имеющих богатейший опыт медитации, ученые обнаружили поразительное увеличение объема участков мозга, ассоциированных с ощущением счастья12. Например, в ходе практики сочувственной медитации, когда желают счастья и облегчения другим, опытные тибетские буддисты способны достоверно и прочно индуцировать такие рисунки активации мозга, которые характерны для положительных эмоций13. Недавние исследования также показывают, что даже короткие периоды такой медитации могут ослабить дистресс и, что еще более удивительно, положительно повлиять на иммунную систему14.

Подытоживая, можно сказать, что результаты все большего числа исследований позволяют с немалой долей вероятности утверждать: позитивные психологические состояния – счастье, радость и сочувствие не являются фиксированными. Медитация может приводить к изменениям в головном мозге и в поведении, что и укрепляет, в свою очередь, душевное и физическое благополучие. Эти индуцированные медитацией изменения когнитивной функции, которые, вероятно, происходят во время практикуемой в тай-цзы «медитации в движении», могут лежать в основе полезного клинического воздействия тай-цзы на душевное здоровье.

Тай-цзы и психологическое благополучие

«Я только что прошла очень тяжелый этап мой жизни – умер мой отец, а мать госпитализировали, – говорит Сэнди, высокопоставленная руководительница 55 лет. – Отвратительное настроение буквально распирает меня, когда я скорблю, да и без этого оно далеко не блестящее. Занимаясь тай-цзы, я лучше осознаю свое настроение и чувствую, что у меня достаточно сил, чтобы с ним справиться. Нет “руководств по настроению”. Тай-цзы заменяет мне такое руководство и помогает управлять эмоциями.

Идя в студию тай-цзы, я знаю, что на занятии почувствую себя лучше, стану более спокойной, тело начнет легко справляться с потоком эмоций. Это как бодрящий, комфортный массаж; я отчетливо понимаю, как мое тело реагирует на этот поток».

Создаваемая тай-цзы связь между ментальным и физическим здоровьем – главный принцип, который коренится в традиционной китайской медицине. Например, в первой главе «Трактата Желтого императора о внутреннем» (приблизительно III век н. э.), вероятно, в самом важном древнем тексте китайской медицины, написано: Если некто безмятежен, спокоен… то следует истинное ци. Если сущность и дух защищены изнутри, то откуда может явиться болезнь?»

Более современная традиционная китайская медицина находит отчетливо сформулированное систематизированное соответствие между эмоциями и физическим здоровьем. Например, избыточный гнев отрицательно влияет на здоровье и отражает дисбаланс энергии ци в печени, а избыточная печаль связана с дисбалансом ци в легких. Уравновешивая поток ци, тай-цзы положительно влияет как на настроение, так и на физическое здоровье.

Многих людей тай-цзы привлекает, потому что утверждает единство тела, сознания и духа. В некоторых классических китайских текстах прослеживается тенденция к сдерживанию эмоций, к избеганию и даже подавлению эмоциональных крайностей. В определенной мере этот взгляд контрастирует с более открытой американской культурой, в которой выше ценится глубокое проникновение в чувства и приветствуется полное переживание и выражение эмоций.

Питер Дедмен, признанный авторитет в области китайской медицины и опытный мастер тай-цзы и родственных искусств, высказал глубокое суждение на эту тему в предисловии к книге Джованни Мачиоча, озаглавленной «Душа в китайской медицине». Дедмен и Мачиоча утверждают, что причина этой культурной разницы кроется в том, что самопознание и самовыражение не приоритетны в Китае, вероятно, благодаря конфуцианству, где самость рассматривается как нечто второстепенное по отношению к обществу16.

Дедмен и Мачиоча писали об акупунктуре в лечении пациентов с душевными расстройствами, но думаю, что параллели с тай-цзы напрашиваются сами собой. Мы переживаем новую стадию эволюции тай-цзы, когда эмоциональная самозащита важнее, чем физическая самозащита от нападения. Неудивительно поэтому, что многие представители западного социума, которых привлекает тай-цзы, одновременно посещают психотерапевтов, а многие сочетают занятия тай-цзы с фармакологическим лечением аффективных расстройств. Признавая очевидную разницу между традиционной восточной и современной западной культурами, Дедмен предлагает характерное для тай-цзы равновесие между сдержанной интроспекцией и честным исследованием эмоций: «Успокоение ума и пребывание в настоящем моменте позволяют нам поддерживать связь с универсальными вещами и отделываться от побочного оглупляющего шума эмоциональных излишеств. В то же время культивирование этого углубленного самосознания позволяет нам ощущать и исследовать истинное течение нашей эмоциональной жизни. Возможно, таким способом нам удастся придерживаться такого воззрения на эмоциональное здоровье, каковое не является ни подавляющим, ни вседозволенным»17.

Как вы увидите, некоторые данные поддерживают такое применение тай-цзы, как и интегративный подход к ментальному здоровью.

Клинические данные подтверждают благотворное влияние тай-цзы на психологическое благополучие

Данные все большего числа исследований подтверждают положительное влияние тай-цзы на многие аспекты психологического благополучия. Обширный систематизированный обзор и мета-анализ, опубликованный в 2010 году моей коллегой Чженчжень Ван из медицинской школы Университета Тафта, касается 40 исследований, проведенных на Западе и в Китае с целью оценки воздействия тай-цзы на исходы психологических нарушений. Эти исследования в первую очередь посвящены оценке влияния тай-цзы на душевное состояние пациентов, участвовавших в исследованиях других заболеваний, таких как сердечная недостаточность или артрит. В обзор включены также небольшие по охвату клинические испытания, спланированные специально для исследования влияния тай-цзы на психологические расстройства, – для участия отбирали больных, страдавших депрессией или тревожностью.

В заключении обзора автор писал, что занятия тай-цзы приводят к улучшению состояния при стрессе, тревожности, депрессии, перепадах настроения и при сниженной самооценке. Сделать более определенные выводы невозможно из-за методологической ограниченности исследований. Резюме некоторых исследований вы прочтете ниже, а также ознакомитесь с более свежими данными, основанными на выводах некоторых других важных исследований18.

Депрессия

«В тай-цзы мне нравится все, а главное, то, что я могу выполнять упражнения в своем личном темпе. Эти занятия заряжают меня энергией до такого уровня, о котором я раньше не могла и мечтать, – говорит 59-летняя Джейнис, участница одного из клинических испытаний в группе пациентов с сердечной недостаточностью. – До этого у меня была сильная депрессия, я почти каждый день плакала. Из-за болезни сердца я не могу принимать антидепрессанты. Теперь, однако, я смотрю на жизнь более оптимистично. Думаю, что этим я всецело обязана тай-цзы».

Почти в 20 исследованиях, проанализированных Ван, показано уменьшение тяжести депрессии в результате занятий тай-цзы. Почти все исследования проводились с участием больных, страдавших другими заболеваниями, или относительно здоровых пожилых