Совершенный мозг - Рудольф Танзи

Новички, естественно, спросят: как узнать, что медитация работает. Если вы ведете активный образ жизни и расходуете много энергии, возможно, ваш организм будет так отчаянно нуждаться в отдыхе, что в течение многих попыток заняться медитацией вы будете просто засыпать. Это не катастрофа. Просто ваш мозг предпринимает то, в чем он нуждается больше всего. В таком случае вы хорошо почувствуете то самое «спокойствие сознания, глядящего на самого себя», если будете медитировать по утрам, прежде чем начать свой день. После 10–20 минут медитации вы увидите, как легко, непринужденно и комфортно чувствовать себя сосредоточенным.

Мы не зря сказали, что медитация – это короткий ответ, потому что нужно подумать об оставшейся части дня. Как вы можете сохранять осознание за пределами медитации? Принцип здесь будет тем же: изменение без усилий. Нельзя через силу оставаться сосредоточенным и сохранять полноту осознания весь день, но вы можете мягко использовать качества, присущие полной осознанности:

• Не проецируйте свои чувства на других.

• Не участвуйте в негативном.

• Когда вы чувствуете напряжение в воздухе, уходите.

• Не уделяйте своего внимания гневу и страху.

• Если у вас возникла отрицательная реакция, позвольте ей какое-то время существовать; а затем, как только сможете, отстранитесь от нее, сделайте несколько глубоких вдохов и понаблюдайте со стороны за своей реакцией, не потворствуя ей.

• Если у вас возникла какая-то проблема, не принимайте никаких решений до тех пор, пока снова не обретете внутренней тишины и сосредоточенности.

• В отношениях с близким человеком не используйте аргументы, чтобы выразить свое негодование. Обсудите ваши проблемы, когда вы оба чувствуете себя спокойно и разумно. Это поможет избежать нанесения в запале ненужных ран.

С практической точки зрения, полнота осознания – это самонаблюдение без чувства вины или осуждения. Когда вы не наблюдаете за собой, вы можете стать жертвой самых разных трудностей. «Я не знаю, почему я сделал это» или «Я не контролировал себя» – это наиболее распространенная жалоба тех, кто не проявляет полноты осознания. После импульсивных реакций они чувствуют раскаяние и сожаление.

С точки зрения мозга, когда вы наблюдаете за собой, вы переходите в состояние большей гармонии. Примитивные реакции мозга редко уместны в современной жизни. Они продолжают существовать, как если бы людям по-прежнему нужно было воевать с хищниками, отбиваться от набегов враждебных племен и быстро убегать от опасности. В ходе эволюции высший мозг ввел иную реакцию, которая больше подходит к фактическому уровню угрозы в той или иной ситуации. И, как правило, первичные реакции низшего мозга не требуются, хотя они будут продолжать возникать, поскольку биологически встроены в него.

Когда вмешивается низший мозг, вы можете отключить его, напомнив себе о реальности: вам ничто не угрожает. Одного только этого понимания достаточно, чтобы избежать множества всевозможных стрессовых реакций. Однако полнота осознания идет дальше этого. Проведя некоторое время в медитации, вы обретете высшую гармонию и начнете отождествлять себя с мирным состоянием спокойной бдительности (алертности). Это откроет двери для своеобразного духовного опыта, которого нельзя достичь никак иначе. Прекрасный отрывок из древнеиндийского эпоса «Мандукья-Упанишада» описывает, насколько важна полнота осознания:

«Как две птицы-подруги, сидящие на одном дереве, эго и самость живут в одном теле. Первая птица ест сладкие и кислые плоды жизни, а вторая молча наблюдает за этим».

Когда вы станете более осознанным, будут признаны обе эти стороны вашей натуры, а затем они смогут стать близкими друзьями. Беспокойное эго больше не будет действовать, исходя из своих импульсов и желаний. Вы узнаете, что истинная самость – суть вашей природы, и самость довольствуется тем, чтобы просто быть. Огромное удовлетворение – обнаружить, что вы самодостаточны и вам не требуются никакие внешние атрибуты и достижения или внешняя стимуляция, чтобы стать счастливым. Мы называем это сиянием истинного «я», сиянием «самости».

Мы хотим пролить свет на вековой спор о том, существует ли Бог. Полнота осознания может помочь в этом, потому что, когда речь заходит о вопросах веры и надежды, осознание имеет решающее значение. Существует огромная разница между я надеюсь, я верю и я знаю.

Это касается всего, что происходит в вашем сознании, и не только касательно Бога. Изменяет ли вам ваш супруг? Сможете ли вы справиться с обязанностями на работе? Будут ли ваши дети принимать наркотики? Так или иначе, ответы сводятся к трем вариантам: вы надеетесь, вы верите или вы знаете, что у вас есть правильный ответ. Но поскольку вопрос о Боге еще сложнее, мы остановимся на нем.

Считается, что в духовных вопросах речь может идти только о вере, и это накладывает на данную тему определенные ограничения. Почти каждый принимает личное решение о Боге. Мы говорим, что Бога нет или Он есть. Но наше решение, как правило, шаткое и всегда личное. Правильнее сказать: «Бог не существует, для меня, по крайней мере, я думаю, что его нет». Но есть ли у глубоко духовных вопросов ответ, которому можно доверять? Один ли Бог у всех?

В детстве мы задавали подобные вопросы. Заботится ли о нас Бог? Куда ушла бабушка после смерти? Они возникали естественным образом. Дети слишком малы, чтобы понять, что их родители тоже путаются в этих вопросах, как и они. Дети получают обнадеживающие ответы, и на какое-то время им этого достаточно. Если ребенку сказали, что бабушка отправилась на Небеса, чтобы быть с дедушкой, он будет спать лучше и грустить меньше.

С возрастом, однако, эти вопросы возвращаются. И таким образом вы обнаруживаете, что ваши родители, какие бы благие намерения у них ни были, не показали вам способа нахождения ответов не только о Боге, но и о любви, доверии, цели вашей жизни и более глубоком смысле существования.

Во всех этих случаях вы либо надеетесь, либо верите, либо знаете, каков ответ: «Я надеюсь, он любит меня» «Я верю, что мой супруг верен мне». «Я знаю, что этот брак крепок». Эти заявления очень разные. Однако мы обычно не делаем различий между «я надеюсь», «я верю» и «я знаю», как если бы все эти фразы были равнозначными. Нам бы просто хотелось, чтобы так было. Мы не желаем видеть истинного положения дел.

Духовный путь ведет вас из состояния неопределенности (я надеюсь) в несколько более прочное состояние безопасности (я верю), и, наконец, к истинному пониманию (я знаю). Не имеет значения, касается ли конкретный вопрос отношений с Богом, души, высшего «я», рая или сферы духов умерших. Этот путь начинается с надежды, укрепляется верой и цементируется знанием.

В наше скептическое время многие критики пытаются подорвать эту прогрессию. Они утверждают, что вы не можете знать Бога, душу, безоговорочную любовь, загробную жизнь и большое количество других глубоких вещей. Но скептик презирает путь, не ступив на него.