Источник любви. Теория и практика "семейных расстановок" - Свагито Р. Либермайстер

Медитируя, так же как и делая расстановки, мы пытаемся осознать в себе что-то более глубокое, чем мысли, желания и надежды. Мистики называют это «что-то» нашим внутренним существом, сутью, высшим «Я», духом или божественным началом. Хеллингер называет это «душой». На самом деле, название не имеет значения, поскольку в любом случае это явление не поддается никакому описанию и настолько индивидуально, что бессмысленно пытаться определить его в каких-либо терминах. Я предпочитаю выражение «внутреннее существо», поскольку мне кажется, что оно меньше всего связано с разного рода концепциями или идеями.

В нашей обычной жизни, даже бодрствуя, мы редко помним о своем внутреннем существе. Нас слишком занимают внешний мир и дела, которые нам предстоит сделать, люди, с которыми мы должны встретиться, наши настроение, чувства, идеи, отношения и то, во что мы верим. Иными словами, мы поглощены происходящими событиями, постоянно о чем-то думаем и что-то переживаем.

Мы забываем о том, кто стоит за всем этим, о том, кто все это осознает, о том, кто наблюдает за тем, что происходит. Наблюдать мы можем не только за внешним миром, но и за собственными реакциями, за своими чувствами.

Например, есть разница между тем, когда вы говорите: «Я злюсь», и тем, чтобы сказать: «Я понимаю, что во мне растет гнев». На первый взгляд эти утверждения мало чем отличаются, но переживаются они по-разному. Медитация имеет отношение к этой разнице, к этому небольшому промежутку. Она помогает нам осознавать нашу способность наблюдать за событиями, соединяет нас с нашим внутренним свидетелем. Мистики всех стран и эпох утверждали, что тот, кто внутри нас наблюдает за происходящим и ни во что не вовлекается, и есть тот, кем мы на самом деле являемся.

Ошо сделал медитацию более доступной, более понятной, утверждая, что в основе всех медитационных практик лежит наблюдение. В своем комментарии к древнейшему индийскому тексту Вигьяна Бхайрава Тантры, содержащему более ста восьми различных техник, Ошо постоянно говорит о тонком, скрытом, но всеохватывающем состоянии осознанности.

Это похоже на кино: мы сидим и смотрим фильм. На экране сменяют друг друга разные эпизоды. Если фильм снят хорошо, то мы отождествляемся с одним или несколькими героями. Мы плачем, смеемся, с замиранием сердца следим за тем, как герой справляется с опасностями, и вздыхаем с облегчением, когда все заканчивается хорошо.

В то же самое время какая-то часть нашего сознания помнит о том, что это всего лишь фильм, что мы сидим в уютном кресле в кинотеатре и наблюдаем за событиями, придуманными специально для того, чтобы нас развлечь. События фильма, по большому счету, не имеют к нам никакого отношения. В тот момент, когда мы вспоминаем, что на самом деле не участвуем в картине, мы расслабляемся. Но когда фильм вновь увлекает нас, мы напрягаемся, начинаем переживать так, как будто сами являемся героями фильма.

Медитация точно так же дает нам это понимание: что бы с нами ни случалось, какие бы чувства мы ни испытывали, всегда есть тот, кто сидит себе спокойно в кресле и наблюдает за разворачивающейся драмой нашей жизни. С ним никогда ничего не происходит. Все случается только с действующими персонажами фильма.

В действительности в каждом из нас есть обе части: и тот, кто играет, и тот, кто наблюдает. Наблюдатель – это наша глубинная реальность, но большинству из нас не хватает медитативной осознанности, чтобы проникнуть в свой внутренний мир глубоко, поэтому чаще мы отождествляемся с тем, кто разыгрывает драму.

Принятие себя, любовь к себе – одно из важнейших качеств, которое мы приобретаем, знакомясь со своим внутренним существом. Встречаясь с собой, мы вдруг осознаем, что покой и счастье, к которому мы так стремимся во внешнем мире, всегда были и есть неотъемлемая часть нас самих. Неожиданно любые сомнения в себе, любая критика и осуждение исчезают. Мы принимаем себя такими, какие мы есть. Мы можем сказать жизни «да», не пытаясь что-либо изменить или улучшить.

Семейные расстановки похожи на медитацию в том, что с помощью этого метода мы пытаемся осознать и принять реальность как таковую, не ту, какую бы мы хотели, а ту, которая есть. Хеллингер очень точно назвал одну из своих книг «Признавая то, что есть». То же самое предлагает медитация: мы заглядываем в себя, видим то, что там есть, и говорим этому «да».

На моих семинарах я иногда даю участникам упражнение, которое помогает им ощутить, что значит сказать себе и своей жизни «да». Эта простая, но эффективная техника была разработана Сагарприей Делонг Миллер, американским психотерапевтом, которая много лет исследовала возможность объединить терапию с медитацией.

В упражнении мы просим участников ходить по комнате и, прислушиваясь к желаниям своего тела, совершать любые движения, которые идут изнутри. Мы также предлагаем им говорить вслух следующее: «Если я скажу телу «да», то…» и заканчивать предложение в соответствии с желаниями тела. Например, человек двигается по комнате с поднятой вверх рукой и говорит: «Если я скажу телу „да“, то моя рука поднимется». Другой участник бегает по комнате и вслух произносит: «Если я скажу телу „да“, то оно будет бегать по комнате», и так далее.

Участник каждый раз комментирует то, что спонтанно делает его тело, и таким образом учится наблюдать за собой, при этом обращая внимание на любые изменения своего внутреннего состояния. Через некоторое время мы просим их в двух-трех словах сказать о том, что с ними происходит. Обычно люди говорят о позитивном опыте расширения, расслабления, радости, прилива сил и энергии.

Медитируя, мы испытываем подобные переживания. Например, практикуя буддийскую випассану, созданную несколько сот лет назад, мы просто сидим молча и прислушиваемся к своему дыханию, к ощущениям, возникающим в теле, а также к мыслям, появляющимся на небосклоне нашего сознания. Медитирующий отмечает все, что с ним происходит, наблюдает за ощущениями, чувствами, мыслями и через какое-то время погружается в состояние внутренней безмятежности, гармонии с жизнью и мира с самим собой.

Медитация нужна не для того, чтобы что-то изменить или исправить, она нужна для созерцания своего внутреннего существа. С ее помощью мы учимся наблюдать. В тот момент, когда нам удается попасть в состояние наблюдения, мы перестаем бороться с собой, с жизнью, с другими людьми. Именно поэтому многие мистики говорят, что для того, чтобы познать свою природу, нужно научиться расслабляться и не предпринимать никаких усилий.

Семейные расстановки помогают человеку увидеть взаимоотношения в его семье, научиться принимать свои корни и таким образом входить в контакт с универсальной жизненной силой. Ощущая благодарность к своим родителям, человек одновременно испытывает глубокое чувство принятия себя. Он настраивается на саму жизнь, соединяется с целым.

Узнавая, каким образом мы связаны со своей семьей, мы начинаем понимать многие мотивы своих поступков. Как только мы признаем реальность, становится доступным нечто особенное, мы начинаем познавать свое внутреннее существо, свою суть, вечную, не принадлежащую к поверхностным слоям нашей личности.

На самом деле, в такие моменты мы соприкасаемся со своей духовностью. Представьте себе на мгновение инвалида, у которого нет возможности делать и испытывать многое из того, на что способны обычные люди. Большинство здоровых людей считают, что такому человеку не повезло. Он и сам может так думать. Но если он полностью согласится со своей судьбой, он сможет стать сильнее и счастливее многих физически полноценных людей.