Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - Бханте Хенепола Гунаратана

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по-прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.

Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».

Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.

Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.

Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.

Мы часто думаем: «Я чувствую!», не осознавая, что чувства – это безличные явления. Они приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств, и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий, ведущих к очень болезненным и сопряжённым с заблуждением состояниям ума, просто расслабившись и изменив своё отношение. Наш ум остаётся радостным и ясным. Но это только начало. Увидев истинную природу чувств, мы становимся более беспристрастными и не так часто автоматически реагируем на возникающие чувства. Это упражнение на отпускание алчности и отвращения. Отпуская, мы погружаемся глубже, обнаруживаем сам корень страдания и движемся вперёд к полному просветлению.

Мы часто предполагаем, что люди и ситуации вне нас ответственны за наши чувства. Однако внимательное наблюдение за чувствами учит нас, что как приятные, так и болезненные эмоции проистекают не от воспринимаемых нами объектов, а от состояния или отношения нашего собственного ума. Вы можете убедиться в этом, если вспомните, что, когда десять разных людей смотрят один и тот же фильм, каждый из них чувствует что-то своё. Таким образом, мы можем перестать винить других людей и внешние обстоятельства в наших бедах и начать смотреть внутрь: туда, где мы действительно можем что-то изменить. Именно это имел в виду Будда, когда предлагал «прийти и увидеть».

Когда вы познакомитесь со своими чувствами, вам также будет проще сравнить их с чувствами других людей. Вы заметите, что другие, так же как и вы, испытывают различные виды чувств в зависимости от обстоятельств. Ваши чувства проходят, как проходят и чувства других людей. Знание о чувствах, которое вам даёт внимательность, называется прямым прозрением. Знание, которое вы обретаете, сравнивая свои переживания с переживаниями других, называется умозаключением. Хотя невозможно знать чувства других наверняка, умозаключения во многом помогают углубить понимание реальности.

Когда мы вспоминаем, что у всех живых существ есть чувства, что все они переживают эмоциональную и физическую боль, страдают от холода и голода, ощущают грусть и одиночество, наш эгоизм уменьшается, и мы реже склоняемся к защите собственных чувств как единственно правильных. Мы можем терпеливо слушать, как другие рассказывают о своей боли, не начиная жаловаться. Если мы внимательны к тому, что все существа испытывают такие же чувства, как и мы сами, разве можем мы говорить и делать то, что причиняет им боль?

В каждое мгновение весь цикл страдания поддерживается непросветлёнными реакциями ума на чувства. Все живые существа без исключения чувствуют, а все непросветлённые существа страдают от своих реакций на чувства. Чувства возникают на периферии тела в силу контакта с внешним миром и в глубине ума в силу контакта с ментальными событиями. Таким образом, говоря о чувствах в контексте четырёх основ внимательности, мы не проводим границу между физическими ощущениями («мне тепло на солнце») и эмоциями («мне грустно»). Мы используем слово «чувство» в обоих значениях.

Как только наши нервные клетки начинают развиваться, мы начинаем испытывать чувства. Младенец в утробе матери испытывает чувства. Когда мать совершает движение, ребёнок, которого она носит, ощущает это движение. Когда она поёт, ребёнок слышит её и успокаивается. Когда она сердится, ребёнок ощущает её волнение и напряжение. Когда она смеётся, ребёнок чувствует её радость. Возможно, мы не помним всех этих чувств, но мы испытывали их.

Более того, все аспекты нашей жизни: наши усилия, достижения, изобретения, работа и само выживание – зависят от наших чувств. Наши потребности в еде, одежде, лекарствах, жилище, сексе и физическом комфорте зависят от чувств. Люди открыли, создали и научились изготавливать множество вещей благодаря чувствам. Когда нам холодно, мы стремимся к теплу. Когда мы голодны, мы ищем еду. Мы размножаемся, потому что так велят нам чувства. Даже наше мышление часто начинается с чувства. Мы оправдываем свои эмоциональные реакции на ситуации, говоря: «У меня есть полное право злиться по поводу произошедшего».