Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

Они приведут вас к Себе, а потом сделают едиными с Океаном Божественности. Поэтому тот, кто на пути преданности выполняет все наставления своего Гуру, не может остаться без Осознания Брахмана».

Вечер, 1-12-1935

130. Сознание Брахмана (Чидхана Брахман)

Если вы попытаетесь представить себе Абсолютный Брахман, это окажется невозможным, потому что Брахман неконцептуален. Если вы попытаетесь вообразить, что такое Брахман, вы получите только Ноль. Концепция или воображение – тьма. Это невежество.

Философская наука утверждает, что есть три типа удовольствия. То, что нравится, дает первый тип удовольствия. Например, когда заклинатель змей ловит змею, он радуется, потому что такова его концепция. Тот тип удовольствия зависит от предмета, по отношению к которому испытывается приязнь. Другой тип удовольствия – это удовольствие знания или понимания. Третий тип удовольствия – это удовольствие, которое получают от объектов чувств те, кто потакает себе в чувствах. Они являются чем-то вроде демонов. У тех, кто получает удовольствие от знания, может быть так же брахмананда, т. е. Блаженство Брахмана. Такое удовольствие переживается благодаря нашей собственной внутренней убежденности, что «Мы Суть Брахман», но и это удовольствие тоже позиция. Надо стоять на позиции единства с Тем.

Это четырнадцатая ступень. Невозможно быть тождественным Богу. Писания говорят, что можно быть тождественным Богу, но это не так. Быть тождественным – это позиция, отношение. Мы не становимся тождественными. Тогда как же мы испытываем наслаждение? Ответ такой: это Блаженство Знания. Садгуру своими словами заставляет вас осознать Наслаждение. Предел этого наслаждения Знанием – в состоянии Нирвикальпа, том состоянии, где нет концепций или сомнений, но Брахман вне такого состояния. Если человек, основывая свои усилия на описаниях, данных в священных писаниях, пытается ухватить идею Параматмана, то, что он хватает, является воображаемой концепцией. Поскольку мы сделали Его соответствующим нашему воображению, Он окрашен нашим же интеллектом. Коль скоро мы настаиваем, что Он есть, мы получим опыт, соответствующий нашей концепции, но то, что сотворено нашим воображением, является лишь Богом. Брахман остается вне всяких концепций. Он невидим глазу, и ум тоже не видит Его. Как же тогда мы можем достичь Его? Мы можем видеть свет и воспринимать небо, но Брахман вне всего этого. Как можно распознать «То», что невидимо и невоспринимаемо? Как может быть обретено в медитации «То», что невообразимо и за пределами медитации? Как мы можем себя прикрепить к «Тому», к чему нельзя прикрепить ничего? Как мы можем комментировать «То», куда не достигают слова? Если мы попробуем медитировать на «То», это будет двойственность, а будучи напуганы «двойственностью», мы теряем саму волю к медитации – получается, что все напрасно. Такой подход ведет в никуда.

Поэтому необходимо делать то, чему научил нас Гуру. Если не использовать самую тонкую интуицию, мы запутаемся. С помощью Знания отриньте мирское. Все «другое», «второе», воображаемая личность, индивидуум и т. д. – все это вещи мирские, основанные только на иллюзии. Воображаемая личность от мира сего должна умереть. Эго должно быть растворено. Концепция того, что «я есть отдельный индивидуум, джива», должна быть разрушена. Сделать это – Истинная Духовность. Нет необходимости распознавать, что есть Брахман. Всего лишь устрани «я», которое в промежутке. Довольно будет, если это «я» уйдет.

Это «я» само по себе воображаемая личность. На самом деле вообще нет такой вещи, как «я», и все же оно появляется на свет. Брахман – нечто совершенно отличное от этого «я». Те, кто просто изучает писания, путаются, когда пытаются понять Его. Те, кто понимает через мнение или концепцию, бывают обмануты. Здесь нет смысла использовать примеры, потому что в таком случае на свет появляется триада видящего, видимого и видения. «То», что существует без видения, видимого и медитирующего, который запоминает все это, – Брахман. Это естественно, это то самое состояние «выхода», или ниврити пада. Пока присутствует желание, что нам надо понять Самость, имеет место именно такого рода упущение. Когда вы делаете пуджу Сатье Нараяне, надо поклоняться Богу, который находится в вашем собственном доме (теле). Бога не приводят откуда-то извне. Он – твой собственный присущий тебе Бог. Делать пуджу (поклоняться) нужно только этому. На самом деле все только Брахман.

Что же тогда ложно? Только воображение ложно. Воображение обладает способностью касаться только ложного. То, что Истинно, невозможно затронуть. Царю нет нужды то и дело повторять, что он царь. Брахман Есть. Он не говорит о том, что он Брахман. То, что есть, определенно есть. Оно не может что-то сказать. Не говоря об этом, оно есть само Существование. Если муж постоянно начнет повторять, что он муж, люди станут в этом сомневаться. Если он на самом деле муж, зачем ему постоянно об этом твердить? Мужу не нужно это выражать. Брахман – Бог, Самость. Вам надо однажды это узнать и воздержаться от дальнейших разговоров. Тогда только Брахман Есть. Без встречи с Ним через двойственность Он вечно только Один. Если вы попытаетесь встретиться с Ним, само это действие вносит двойственность. Таков Брахман, к которому нет пути. Его нельзя отсечь и нельзя отделить, сколько ни пытайся. Он есть, и Он существует сам по себе. Если бы Он когда-то исчез, его имя не было бы Истиной. Это непостижимо и непереживаемо. Тот, кто говорит, что он понял, на самом деле еще не был в «Том Городе». Когда уходит состояние проецирования какого-либо отношения или какой-либо концепции, появляется состояние «Полного Выхода». Как мы можем медитировать на «То», о чем нельзя помыслить в медитации? Способность видеть имеет ограничения. Она не может охватить «То». О «Том» нельзя сделать заключение с позиции ума. Так получилось, что преданный кувшин отправился к слону, чтобы вместить его в себя, но вместо того, чтобы вместить слона, он расстался с жизнью. Так же и джива растворяет себя в Преданности. Если вы пошутили и говорите, что сами не понимаете смысла шутки, значит, вы обманываете. Если вы не знаете причину смерти человека, следует ли из этого, что до этого он не был жив? Только тот на самом деле знает, кто получил наставления от Гуру. Если не понимаете, крепко с полной верой держитесь за учение, данное Гуру. У ума есть свойство проецировать фантазии, но Брахман не является предметом воображения. Ум рожден от эго, а пока эго не отброшено, Брахман не понять. Когда эго уходит, автоматически остается Параматман. Сомнение насчет того «Что есть я?» – это само по себе эго, или чувство «я». Это ощущение «эго» не сжечь и не отсечь никакими усилиями. Это