Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин

По представлениям современной науки, нам известно менее 10 процентов функций головного мозга. Это означает, что с головным мозгом связано множество тайн, которые современная наука еще не способна объяснить. Я верю, что желоб, образуемый двумя долями мозга, является ключом к вопросу о длине волн мозга. Энергия резонирует в этой долине и передается вовне, подобно волнам, исходящим от антенны радиостанции. Я считаю, что верхний Даньтянь, или «третий глаз», является воротами, позволяющими нам передавать свои мысли другим людям и сообщаться с природой.

Если с помощью цигуна человек способен задействовать больший процент клеток своего головного мозга, то он, вероятно, повышает при этом чувствительность мозга к более широкому диапазону волн. Он сможет воспринимать многие вещи более ясно и выработать в себе невероятно высокую чувствительность к энергии природы. Он сможет даже ощущать волны мозга других людей и видеть то, о чем они думают, без устного общения. На таком уровне, когда у человека огромный объем ци и он обладает высокой концентрацией, возможно также использовать свой разум и свою ци для исцеления других.

Если мое предположение верно, то величайшей трудностью на пути развития в процессе практики, по мере того как человек учится направлять ци для активации клеток головного мозга, является изучение того, как открывать ворота верхнего Даньтяня. С физической точки зрения, в этом месте под кожей скрывается черепная кость, а за ней — лобная пазуха. И кость, и кожа способны поглощать большую часть энергии, излучаемой или получаемой головным мозгом. Вот почему эти ворота считаются закрытыми. Теперь известно, что кости являются полупроводниками. Это означает, что, если через кость проходит достаточно сильный электрический ток, эта область может быть активирована и стать проводником. На высших ступенях духовного цигуна эти ворота называются сюань гуань, что означает «магические ворота». Для того чтобы их открыть, в них путем концентрации сгущается ци; это называют кай цяо, то есть «открывание замка с секретом». По мнению мастеров китайского цигуна, если эти ворота были однажды открыты, они остаются открытыми навсегда.

Еще одни ворота расположены на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй, а в цигуне — ниваньгун. Иначе эти ворота называются гушэнь, что означает «дух долины». Это еще одно место, посредством которого головной мозг способен сообщаться с энергией природы. Однако китайский цигун не считает эти ворота духовным центром и рассматривает их просто как ворота, позволяющие обмениваться ци с природой. Эти ворота обычно используются для поглощения небесной ци (энергии Солнца и звезд) иземной ци (энергии магнитного поля Земли) и питания ими организма.

Если вы разобрались с описанным выше, то у вас не возникнет трудностей в понимании третьей стадии практики сисуй-цзина. На третьей стадии необходимо направить обильную ци в головной мозг для того, чтобы активировать как можно больше незадействованных клеток головного мозга и повысить производительность работы мозга. Кроме того, обильная ци направляется путем концентрации, фокусирования и медитации на активацию клеток кости в области верхнего Даньтяня для раскрытия этих ворот. Это означает, что духовное дитя рождается в верхнем Даньтяне.

После того как эти ворота открыты и вы даровали жизнь духовному младенцу, его необходимо вскармливать. Вскармливание означает непрерывную заботу, опеку и подпитывание. В сисуй-цзине этот процесс называется ян шэнь, то есть «пестование шэнь». На этой стадии человек непрерывно заботится о младенце, и тот становится все сильнее и крепче. Иными словами, человек повышает объем ци в этой области, чтобы легче чувствовать природу. Когда человек достигает этой стадии и постоянно направляет свой дух на восприятие природы, дух постепенно привыкает к пребыванию в энергии природы и медленно забывает о физическом теле. Поскольку дух природы незрим, он пуст. Пустота означает также отсутствие эмоциональных ощущений и желаний. Вот почему эта стадия практики называется «Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту». Поскольку наше духовное тело произошло из физической и эмоциональной Пустоты, то в процессе практики мы возвращаемся к Пустоте. Буддисты называют это сы да цзе кун, или «Четыре Больших — Пусты». Это означает, что разум ускользает от Четырех Элементов (Земля, Огонь, Вода и Воздух), и тогда человек становится равнодушным к мирским искушениям.

Когда духовный младенец рождается, необходимо нянчить («пестовать») его по меньшей мере в течение трех лет. Как и обычного ребенка, его следует защищать и питать, пока он не станет самостоятельным. Чтобы выжить, духовный младенец должен оставаться рядом с телом матери, поэтому если он и путешествует, то не заходит далеко. Этот процесс похож на то, как двух-трехлетний ребенок постепенно знакомится с неизвестным ему окружением. Обычно, когда человек достигает этой стадии, он уже совершает первый шаг к просветлению, или «буддовости».

D. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун) — «Девять лет лицом к стене» (цзю нянь мянь би).

На этой стадии человек начинает видеть духовный мир более реально, чем мир физический. «Сокрушение Пустоты» означает разрушение иллюзии, связующей физический мир с духовным планом. Согласно буддизму, дух не способен полностью отделиться от физического тела, пока он привязан к человеческому миру эмоциональными ощущениями и желаниями. Только если человек способен освободиться от всех оков человеческих эмоций и желаний, его дух сможет отделиться от физического тела и стать независимым. Девять лет медитации предоставляют духу время на то, чтобы испытать мир энергии природы и научиться жить в нем самостоятельно. По завершении этих девяти лет духу исполняется двенадцать лет, и он способен отделиться от физического тела и продолжить жизнь после того, как это тело умрет.

Окончательная цель монаха заключается в том, чтобы достичь просветления, или стать буддой. Чтобы стать буддой, ему следует продолжать развитие своего шэнь, пока тот не станет самостоятельным и не сможет продолжить существование после смерти физического тела. Когда монах достигает такого уровня, его ци способна настолько сильно наполнять головной мозг, что человек начинает взаимодействовать с энергией (электрическими зарядами) воздуха и вокруг его головы возникает свечение. На самом деле, это свечение, или нимб, может возникать и на более ранних стадиях практики. Свечение вокруг головы часто показано на иконах Будды, особенно когда он изображен во время медитации в темноте. Такое же свечение, или нимб, имеется на изображениях западных святых. Я считаю, что если эти картины показывают то, что художник действительно видел, то изображаемые на них люди, несомненно, достигли просветления.

Чтобы достичь такого уровня, духовное дитя должно стать намного сильнее и нейтральнее. Этот процесс называется «Девять лет лицом к стене». Когда человек обращен лицом к стене, его не задевают многие искушения, и так ему легче достичь спокойствия. В течение этих девятилетних медитаций духовное дитя учится тому, как жить в энергии природы и продолжать расти даже после того, как физическое тело у мрет.