Жизнеописание вайшнавских святых - Кощеев

class="p1"> А Джагадананда Пандит, вторя Шри Чайтанье Махапрабху, говорил: «бхала на кхаибе ара бхала на парибе хридайете радха-кришна сарвада севибе – Не ешь изысканных блюд и не одевайся в пышные одежды, но всегда будь смиренным и служи Их Милостям Шри Шри Радхе Кришне в сокровеннейших глубинах своего сердца» («Према-виварта». 7).

Шрила Гауракишора Бабаджи проявлял исключительную бескомпромиссность в отношении всего, что противоречит истинным принципам бхакти. Его поступки и слова были выше мирских правил, и тот, кто не следует по стопам преданных-парамахамс, не способен понять, почему он поступал так, а не иначе. Поэтому нас не должно удивлять, что некоторые люди так и не удостоились его благосклонности, хотя встречались с ним сотни раз, тогда как другим он сразу же являл свою милость.

Как-то в Кулию пришел из Майяпура один бхакта, грихастха, который хотел увидеться со Шрилой Бабаджи. Парамахамса в это время сидел в своем ку-тире, в тростниковом кресле. Когда грихастха приблизился к Шриле Гауракишоре, тот тут же захлопнул дверь. Удивленный посетитель сказал слуге Бабаджи, что хотел бы видеть его, на это Гауракишора ответил:

– Если он хочет получить мой даршан, то должен дать две рупии.

Слуга получил от грихастхи деньги и сообщил об этом Шриле Гауракишоре. Тот открыл дверь кутира и сказал:

– Пожалуйста, смотри.

Грихастха, который все так же стоял на некотором расстоянии от кутира, почтительно поклонился Бабаджи Махарадже, распростершись на земле во весь рост. Бабаджи велел ему подойти поближе, а затем ласково взял его руки в свои и сказал:

– Ты пришел из Майяпура, места, где явился мой великий учитель, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Он послал тебя сюда, и потому я хочу сказать тебе несколько слов. Шри Чайтанья, безусловно, услышит их. Ты должен найти прибежище у Кришны, постоянно повторяя Его святое имя, и тогда в твоей жизни не будет больше никаких трудностей.

Когда бы Гауракишора дас Бабаджи ни встречался с жителями Шри Майяпура, он всегда проявлял по отношению к ним особую благосклонность и с любовью говорил: «Это – обитатели святой дхамы». Если кто-то хотел пожертвовать ему крупную сумму денег, он тратил эти деньги, чтобы помогать бхактам Господа, живущим в дхаме. Он и сам просил пожертвования у разных людей, чтобы помогать бхактам, оказавшимся в трудной ситуации.

Считается, что тот, кто рождается в дхаме Господа, наделен удачей, равной результату достижения высшей ступени преданности Господу. Если человек рождается в дхаме, значит, он достоин стать жителем духовного мира: его удача неизмерима, а добродетели неисчислимы. Хотя такие обитатели дхамы внешне могут казаться обусловленными душами, они, тем не менее, чувствуют неосознанное влечение к Господу. Даже если они совершают в дхаме неблагочестивые поступки, их нельзя считать обыкновенными обусловленными душами. Шрила Прабхупада говорил, что даже если человек приходит во Вриндаван или Майяпур из любого другого места, но живет и умирает в дхаме, пусть даже он занимался там греховной деятельностью, он должен будет родиться еще только один раз в теле животного. После этого он отправляется в духовный мир. В своем комментарии он говорит: «Если такие преданные, как госвами, живущие во Вриндаване, намеренно совершают греховные поступки, в следующей жизни они рождаются в этом святом месте собаками, обезьянами и черепахами. Так, в течение короткого периода времени, пребывая в низших формах жизни, а затем, покинув тела животных, они возвращаются в духовный мир. Такое наказание накладывается лишь на короткий период времени, и оно не обусловлено прошлой кармой» (Бхаг. 5.8.26).

Однажды Шрила Бабаджи Махарадж сидел в своем бхаджан-кутире в Шри Навадвипа-дхаме, громко повторяя Харе Кришна. Все, кто собрались там, также повторяли святые имена. В это время туда пришел какой-то человек, который стал проявлять различные признаки духовного блаженства, такие как плач и т. д. Некоторые из собравшихся подумали:

«Невероятно! Этот человек достиг высшей стадии религиозного восторга, прославляя Господа». Шрила Гауракишор дас Бабаджи, однако, тотчас же попросил этого человека уйти. Некоторые из зрителей, недовольные этим, тоже ушли. Тогда Бабаджи Махарадж сказал:

– Тот, кто действительно обрел любовь к Богу, никогда не позволит признакам этой любви обнаружиться, но будет тщательно скрывать их от людей. Целомудренная жена приходит в сильное смущение, если на людях вдруг обнажится какая-либо часть ее тела, и она тщательно следит за тем, чтобы все ее тело было скрыто под одеждой. Точно так же тот, кто обладает истинной преданностью Господу и достигает любви к Нему, всегда стыдится обнаруживать признаки блаженства прилюдно и скрывает их от других.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи всегда давал полезные наставления тем, кто, приходя к нему, были исполнены веры и смирения, независимо от того, на каком уровне духовного развития они находились. Однажды один человек пришел к Бабаджи Махараджу, чтобы послушать о Господе, но вместо этого услышал от него только неприятные слова. В результате этот человек решил никогда больше не приходить к Бабаджи Махараджу. Однако некоторое время спустя им внезапно овладело тягостное чувство подавленности, и тогда он вдруг появился вновь. Шрила Бабаджи Махараджа, мгновенно распознав причину его депрессии, сказал ему:

– О, ты покинул общество бхакт, где обсуждаются вопросы, связанные с Кришной, и теперь ты живешь в уединенном месте и в одиночестве поклоняешься Кришне. Когда человек слушает повествования о Верховном Господе в обществе бхакт, он освобождается из плена майи, иллюзии. Но если он поклоняется Господу не с бхактами, а в одиночестве, иллюзорная энергия увлекает его в свои сети. И в результате не мысли о Господе будут владеть его умом, его будут занимать мирские предметы.

Пришедший сказал:

– Я думал, что лучше жить в уединении и поклоняться Господу в одиночестве, чем приходить в беспокойство от резких слов садху.

Бабаджи ответил:

– Пожалуйста, запомни только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники обусловленного живого существа постоянно втягивают его в тягостные ссоры, и оно до самой смерти терпит от них грубое обращение, и тем не менее у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное существо тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочешь служить Господу должным образом, ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому