Истину можно вычислить - Анатолий Фоменко

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию ХРИСТИАНСКИХ и ЕВАНГЕЛЬСКИХ барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал: «Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с ХРИСТИАНСКИМ БЛАГОВЕЩЕНИЕМ, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали БЛАГОВЕЩЕНИЕ, любовное соитие… и результат соития — НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ…

На четвертой картине представлена самая СЦЕНА РОЖДЕНИЯ царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам ПОКЛОНЕНИЕ МЛАДЕНЦУ (как и положено по Евангелиям, см. рис. 213 — Авт.). ТРИ КОЛЕНОПРЕКЛОНЕННЫЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ФИГУРЫ (три евангельских волхва? — Авт.) ПРИВЕТСТВУЮТ И ПОДНОСЯТ ЕМУ ДАРЫ, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни», — заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия — Авт.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.

Или вот «египетское ПОМАЗАНИЕ — КРЕЩЕНИЕ фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя СВЯЩЕННУЮ ВОДУ, изображаемую здесь СТРУЯМИ КРЕСТОВ… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 214.

На рис. 215 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов [544], т. 6. Напомним, что копты — это египетские христиане Средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

На рис. 216 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы [1242], с. 43. НА ЕГО ВЕРШИНЕ МЫ ВИДИМ ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен, потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест — символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках.

Аналогичный ЕГИПЕТСКИЙ ОБЕЛИСК С ХРИСТИАНСКИМ КРЕСТОМ на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра [1242], с. 42. См. рис. 217. На рис. 218 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский, крест на его вершине, рис. 219. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 220, мы видим якобы тот же ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем на вершине этого египетского ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, см. рис. 220. Это тоже хорошо известный ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛ, поскольку Христа называли СОЛНЦЕМ.

Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.

Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку, высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 221. Но по своему стилю он, в общем-то, ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.

На рис. 222 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия, рис. 223. На его вершине — петух, такой же, как и на многих средневековых христианских соборах Западной Европы. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123, Было бы любопытно выяснить, что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера.