Вивекананда - Свами Никхилананда

Эти огненные слова падали на взрыхлённую почву народной души. Душа Индии вибрировала и наполнялась энергией, поднимаясь навстречу призыву Вивекананды. Индия расправляла крылья своей Великой Души и наполнялась возможностями. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Они были первыми индийскими лидерами в полном смысле этого слова. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекаианда — Его голосом. Национально-освободительное движение в Индии началось в Дакшинешваре. Все последующие политические и культурные деятели индийского национально-освободительного движения сознавали миссию Вивекананды, и многие из них с благодарностью приносили ему свои сердца. Многие бенгальские революционеры учились по его книгам, цитировали в своих воззваниях его слова. Платформой деятельности Ганди, по его признанию, были «великие идеалы Вивекананды».

При этом сам Вивекананда никогда не считал себя политиком: «Мне нечего делать с политиками. Я не верю в политику. Бог и Истина — единственная политика в мире. Всё остальное — мерзость». Свами Вивекананда восстал за свободу Индии. Он мечтал о свободе Индии, о её равноправном положении в семье народов мира. Индия, по его мнению, войдёт в мировую систему со своей собственной идеей, которая одухотворит мир, которая пробудит спящий дух народов. Миссия его была одновременно национальной и интернациональной.

Калькутта, город Вивекананды, готовился встретить своего сына. 28 февраля 1897 года поезд подошёл к Калькутте. Встречать Вивекананду вышел президент Веной Кришна Деб. Тысячи индийцев замерли, когда Вивекананда заговорил.

«Прежде всего, воздадим благодарность Рамакришне, — срывающимся от волнения голосом произнёс Вивекананда. — О Учитель мой, мой Господин, мой Герой, мой Идеал, Господь моей жизни, — Твоё поручение исполнено. И если когда-нибудь что-то истинное было провозглашено мною, — продолжал он с сильным чувством, — если кому-то я помог мыслями, словом или действиями, если из уст моих изошло хоть одно слово, которое помогло хоть одной душе в мире, — это всё не моё, это Учитель действовал через меня, это принадлежит только ему. Всё великое, всё светлое, всё сильное — всё это от него. Всё, что вносило диссонанс, вся слабость, всё нетерпение — всё это моё, всё только от меня. Да, друзья мои, миру ещё предстоит открыть этого человека».

Вскоре после прибытия Вивекананды в Калькутту в Дакшинешваре праздновали день рождения Шри Рамакришны. В сопровождении своих братьев-монахов Свами Вивекананда прибыл в Дакшинешвар. Он в глубоком волнении ступил на эту дорогую для него землю. Когда он переступил порог комнаты Учителя, он едва не потерял сознание от чувств, оглушительным потоком обрушившихся на него. Вокруг горели огни празднества. Свами со слезами на глазах сказал Гиришу, ученику Рамакришны: «Какая разница между этими днями и теми далёкими, любимыми…»

После того как празднества закончились, он прожил некоторое время один в Дакшинешваре. Он был наедине с Учителем. Близкие старались не нарушать этого единения. В сердце Вивекананды зрела мысль об организации Миссии Рамакришны, о соединении в одну семью молодых, сильных духом людей, которые прежде всего своею собственной жизнью явили бы миру живой идеал Веданты.

Однажды некий молодой человек обратился за помощью к Вивекананде. «Сэр, — сказал молодой человек, — я непрерывно сижу неподвижно в своей комнате с затворённой дверью и с закрытыми глазами в медитации. Я следую всем советам Учителя, но до сих пор я не продвинулся на духовном плане, не обрёл мира в душе. Не могли бы вы мне помочь советом?»

«Мой мальчик, — ответил ему Вивекананда, — если ты послушаешь моего совета, то прежде всего ты откроешь двери своей комнаты и взглянешь вокруг широко открытыми глазами. Ты увидишь своих соотечественников, бедных, невежественных, обездоленных, ожидающих твоей помощи. Ты пойдёшь к ним и будешь служить им, отдавая этому служению весь жар твоей души. Ты дашь пищу голодным, научишь неграмотных, утешишь обездоленных. И мир придёт в твою душу, я обещаю тебе».

Свами Вивекананда часто говорил, что разные формы духовной дисциплины должны практиковаться в зависимости от нужд времени. В один период была полезна аскетика, другой период нужен для культивирования Любви во всех её формах, третий — развёртывает практику знания. Но в настоящее время нужна самая деятельная йога — нужна работа для многих, нужна «Карма-Йога», которая принесёт огромные результаты. Он устремлял своих учеников на деятельное служение. Он говорил, что после пребывания в инерции тамаса[2] только через деятельный раджас[3] можно пройти к чистой синтетической саттве[4] и завоевать свободу. Что касается его самого, то он считал, что человек может достичь освобождения лишь служа другим, идя лишь великим актом самопожертвования. На этой почве у него происходили тяжёлые конфликты с братьями. Они не могли принять такую точку зрения, они, привыкшие медитировать в изолированности от мира, они, для которых был только Бог, а мир представлялся майей. Однажды произошёл взрыв. «Для чего вы добиваетесь освобождения, для чего медитируете, если вы не хотите брать в расчёт мир? Какое вы имеете право брать на себя функции учителей? Вы, столь высокомерно и презрительно относящиеся к людям, вы, не желающие спускаться с ваших высот, вы, высокомерные ханжи, что у вас общего с нашим Учителем, который говорил мне: "Ищи единения с Богом с открытыми глазами, это значит — служи людям, служи бедным, служи голодным, служи непросвещённым и помни, что религия не для пустых желудков". Саньязин родился в мир, чтобы раствориться в людях, а не для того, чтобы окаменеть в одиночестве. Отъединение ваше губительно. Нужно знать людей! О, я знаю людей, я знаю не только кем они были в прошлом, я знаю, кем они станут, я вижу иногда всю тьму, которая окружает некоторых из них, и что же? Я должен оттолкнуть их, я должен оттолкнуть Бога, во имя которого борюсь? Какое лицемерие!» «Ты много взял на себя, — возразил один из братьев, — ты в Америке представлял не столько Рамакришну, сколько заставлял слушать себя». «Пусть они сначала поймут меня, — вспыхнув, сказал Свами Вивекананда, — я только мост к Рамакришне». «И всё-таки ты упрощал религиозные идеи!» Вивекананда засмеялся: «Что ты понимаешь в религии? О Господи, как прекрасен твой нос! Как сладки твои взоры! И прочая чепуха… Вот твоя религия… И вы ещё надеетесь, что за ваше сидение здесь Шри Рамакришна придёт сюда за вами и за ручку введёт вас в Царство Божие! Вы думаете, вы понимаете Рамакришну лучше меня? Вы думаете, "Джнана" — это сухие веточки на бесплодном сердце? Ваша "Бхакти" — сентиментальная чепуха, которая делает вас импотентами! Вы прикрываете Рамакришной своё нежелание отказаться от экзальтации, которая уже превращается у вас в наркоманию! Руки прочь от