Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы

Для того чтобы у тебя появилось милосердие, необходимо вернуться в правильные границы проводимости потока сил этого мира, а для этого нужна бережливость, не нужно ни тратить слишком много, ни стремиться приобрести слишком много. Настоящая бережливость – это способность действовать соразмерно, всегда быть правильными берегами оберегая как воду от разлива, так и берег от затопления. Бережливость всегда двунаправлена.

Третья драгоценность, которая охраняет и сберегает целостность и неуязвимость твоего Я, это способность не дерзать быть впереди движений этого мира. А ведь это случается сплошь и рядом, просто всегда забываешь притормаживать немного. И опять же, как и в случае с бережливостью, притормаживать нужно и в ускорении, и в замедлении. Если милосердие – это качество человеческое, бережливость земное, то третье качество – качество небесное. Третье качество позволяет быть во времени ровным и равным ко всему происходящему. Только благодаря третьему качеству ты находишь на равном удалении от всех ценностей, манящих и соблазняющих тебя, дабы увести от широкого Пути на узкие и извилистые дорожки хитрости и лукавства.

Три эти ценности ценны не сами по себе, у каждой из них есть вторая сторона, которая собственно и делает ценность ценностью, то есть позволяет, соприкасаясь с миром, преобразовывать его, обладая названным качеством.

Милосердие дает возможность быть мужественным, а мужественность позволяет проявлять настоящую доблесть, ибо смелость, отвага, храбрость это все качества более низкого порядка, хотя сами по себе важные и ценные, но мужественность, являющаяся обратной стороной милосердия, дает возможность выигрывать любые битвы и оставаться победителем, не вступая в сражение и не атакуя крепости.

Только бережливость дает тебе позволение быть щедрым, ибо щедрость – это умение проводить через себя в чужие миры столько чуда, сколько нужно для преображения этих миров в нужной и предсказуемой степени. Во всех остальных случаях, даже если ты даешь сколь угодно средств на преобразование мира, они не обязательно принесут благо тому, кому дарованы. Ибо мера щедрости – должна быть самой точной мерой, нельзя просто раскрываясь растрачивать и раскидывать, но нельзя также и, прикрываясь мудростями и святыми словами, удерживать и сохранять что-то, думая, что можешь судить, кому и сколько надобно. Только, упражняя душу свою в бережливости, а следовательно, и в бережности, ты сможешь быть щедрым и великодушным. Конечно, для этого требуется обрести и милосердие, как милость божию.

В настоящее время многие и многие люди являются рабами приспособлений и орудий, навязываемых им миром, а эти орудия и приспособления, устройства, утварь, сосуды, приборы не только строят твой внешний мир, но в первую очередь воздействуют на внутренний, меняя его по своему произволу, а не потому, как представляется тебе правильно и разумно. Только когда ты обретаешь способность двигаться плавно в потоке перемен, не ускоряясь и не замедляясь без нужды, не замечая изменений скорости, а оставаясь в пустоте покоя внутреннего безмолвия и неподвижности, тогда и мир начинает подчиняться тебе, тогда и предметы начинают слушаться тебя, и только в этом случае ты становишься правителем предметов и приспособлений, и тогда ты можешь использовать их для изменения этого мира.

Все мы умираем обязательно, но кто-то умирает в смерть, а кто-то идет в бессмертие. Если не направить свой Путь в бессмертие, то так и умрешь, оставаясь на самом великом Пути своего Я, которое бесподобно и ни с чем несравнимо. Чтобы попасть в бессмертие, нужно делать какие-то действия, или вернее делая простые и обычные действия в этой жизни, нужно уметь придать им определенные качества. Именно вышеописанные качества, милосердие, бережливость, своевременность, порождают мужество в поведении, щедрость и великодушие в бережливости, смирение в своевременности действий, и таким образом они являются поводьями, которые направляют и руководят движением по Пути в область бессмертия после смерти или до нее, у кого как получится. Помрем так, и посмотрим.

Именно милосердие, доброта, всепрощение, смиренномудрие, смирение гордыни своей в действиях, а главное в качествах этих действий, позволяет одержать победу над главным врагом твоей жизни, сбивающим тебя с Пути все время. И главный враг в твоей жизни – это то ты сам. Не забывай об этом. Ладно?

Именно милосердие сохраняет тебя и сберегает, единственно придавая крепость тебе, делая дух твой сильным, ибо через твои берега будет всегда течь достаточный поток силы духа, чтобы победить все и вся, что мешает тебе правильно идти по Пути.

И Небо хранит тебя лишь тем, что не лишает тебя последнего и единственного прибежища и опоры, качества милосердия во всех твоих действиях.

Тот, кто настроен на совершенствование, на продвижение дела добра, ибо именно только через это и можно совершенствоваться, и будучи воином, что вызывает необходимость применения оружия, участия в битвах, тем не менее никогда не бывает в состоянии войны. И это очень даже не просто, не быть в состоянии войны, не вступать в бой с тем с кем приходится драться. А правильное состояние порождает обстоятельства, создает их облик, отличный от обычного.

Потому совершенный и совершенствующийся в ведении боя, в битвах и схватках, никогда не использует переживание гнева, чтобы поднять свой боевой дух. Такой боец настраивается действовать силой духа, не силой гнева.

И тот, кто достигает совершенства в победах над противником, не стремится соприкоснуться с ним в схватке.

Наоборот, он побеждает с помощью разума, мудрости, прозорливости, состояния духа, а не тем, что заламывает своему врагу руки, загоняет его в угол, и добивает поверженного. Суть этих усилий прямо противоположна обыденным действиям простых людей.

Тот, кто совершенствуется в применении и использовании людей, не стремится оказаться сверху, не пытается добиться высокого положения, не жалуется, что ему не дают властных полномочий, наоборот, он всегда помещает себя ниже других, но делает это, в речах располагаясь в низшем положении и состоянии таким образом, что все с охотой выполняют его пожелания и указания, может быть, даже и не осознавая, что подчиняются чужой воле, а не своей собственной.

Дух, который не вступает в отношения соперничества, не так уж легко обретается в обычной жизни обычных людей, именно потому, что устройство разума основано на сопоставлении, сличении и различении, выделении отличий, то есть преимуществ и недостатков, что приводит неизбежно к появлению чувства соперничества. Чувство соперничества является одним из основополагающих двигателей в отношениях людей. И только осознающий себя воин, способный постоянно совершенствовать состояние своего духа, обретает силу духа, которая никогда не соперничает.

И когда такой человек способен всегда ставить себя ниже остальных людей, он обретает силу другого качества, с помощью которой он применяет всегда людей, направляя все свои замыслы и помыслы на делание добра, посредством чего он всегда совершенствует свой дух, совершая любые деяния и действия.