Египетская мифология - Иван Вадимович Рак

233; 240; 349.

И: 167.

У: Атум, Уаджит.

10) Козёл. Священное животное Банебджедета.

Козел, коза, козий:

Т: 20; 238; 283; 339; 346.

И: 103; 196.

У: Банебджедет, Шаи.

11) Кошка. Священное животное Бастет.

Кошка, кот:

Т: 64; 73; 76; 77; 78; 79; 81; 85; 214; 232; 238; 332; 348.

И: 53; 149; 164; 165; 212.

У: Бастет.

12) Крокодил. Священное животное Себека.

Т: 8; 72; 75; 80; 86; 90; 105; 113; 153; 187; 188; 191; 193; 194; 195; 196; 202; 210; 215; 232;233; 236; 237; 239; 260; 310; 349; 351.

И: 23; 52; 55; 73; 143; 151; 152.

У: Ба, Мага,Нейт, Себек, Сет, Тексты 9, Хор 2.

13) Львы. См. с. 239.

Лев, львиный, львиноголовый, львица:

Т: 37; 42; 51; 52; 55; 59; 63; 76; 81; 82; 83; 84; 85; 87; 88; 89; 93; 134; 148; 159; 162; 176; 202; 210; 213; 216; 220; 223; 233; 239; 260; 310; 342.

И: 7; 8; 12; 57; 80; 94; 95; 123; 136; 140; 143; 186; 205.

У: Акер, Бастет, Мерит-Сегер, Мехит, Мут, Око Уджат 1, Пахет, Руги, Сохнет, Сфинкс, Тефнут, Титулатура фараонов, Уаджит, Унут 2, Хармахис, Хатхор, Хнум.

14) Лягушка. См. с. 240.

Т: 39; 81; 174; 231; 240; 241.

И: 13; 158; 169.

У: Великая Восьмёрка, Священные животные 8, Хекет. [391]

15) Насекомые. Священными считались скарабей (греч. и лат. «жук»; египетск. хеперер) — навозный жук и ядовитая многоножка Сепа (см.). Скорпион олицетворял, как правило, злое начало, но в то же время считался священным насекомым богини Серкет.

Скарабей, жук:

Т: 14; 21; 47; 54; 104; 105; 110; 204; 232; 233; 234; 241; 306.

И: 2; 27; 72; 73; 79; 83; 170; 178.

У: Атум, Хепри.

Скорпион:

Т: 101; 102; 127; 128; 188; 203; 204; 205; 209; 235; 332.

И: 69; 143, 206.

У: Бэс, Серкет, Харпократ, Шэду.

16) Осёл. Священное животное Сета.

Т: 82; 244; 246; 247; 260; 286; 322; 324.

И: 102; 106; 186.

У: Сет.

17) Павиан. Священное животное Тота.

Павиан, обезьяна:

Т: 22; 47; 59; 76; 77; 79; 80; 81; 82; 85; 94; 103; 227; 232; 238.

И: 6; 40; 57; 61; 62; 72; 75; 210; 215; 216.

У: Атум. Тот.

18) Птицы. Мифические священные птицы — см.: Бену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис — священная птица Тота; с прилетом ибисов в Египет, кроме того, связывались разливы Нила; сокол — священная птица Ра, Монту, многих ипостасей Хора и др.; и коршун — священная птица Нехбет, связывавшаяся также с культом Мут и Исиды. Зафиксированы локальные культы ласточки, цапли и белого гуся (считавшегося воплощением Великого Гоготуна и священной птицей Геба, Амона (см.: Амон 2) и Амона-Ра).

Ибис:

Т: 23; 38; 59; 60; 92; 199; 232; 233; 234; 235; 236; 348; 349.

И: 39; 45; 78; 162; 216.

У: Ах, Дуат,  Тот.

Сокол(-ица, -оголовый  — кроме Хора-сокола); ястреб:

Т: 10; 11; 19; 23; 40; 44; 57; 69; 107; 123; 126; 151; 157; 162; 176; 200; 208; 232; 233; 234; 236; 257; 304; 348; 349.

И: 1; 3; 18; 22; 23; 35; 50; 58; 59; 60; 61; 63; 64; 74; 77; 78; 79; 81; 95; 96; 102; 107; 109; 123; 126; 140; 205; 226.

У: Анти, Буто, Имахуэманх, Монту, Сокар, Тхерт, Хармахис, Хор 1, Хор 2, Хор 4.

Коршун, птица Хат:

Т: 14; 56; 77; 78; 79; 107; 123; 125; 141; 232; 233; 234; 236.

И: 34; 38; 50; 57; 67; 79; 89; 96; 143; 178.

У: Мут, Нехбет, Уаджит, Хат 1.

Ласточка:

Т: 119; 236.

Цапля:

Т: 236.

И: 9.

У: Бену.

Гусь: Индекс см. в статье: Великий Гоготун.

19) Рыбы. Оксиринх (греч.; египетск. Хат), лепидот, фарг. См. с. 241-242.

Оксиринх (кроме одноимённого города):

Т: 122; 241.

И: 171.

У: Хатхор.

Лепидот:

Т: 122; 241; 242.

И: 172.

У: Мехит.

Фарг:

Т: 122; 241; 242.

20) Свинья. См. с. 239.

Свинья, свинина, свинопас, поросёнок:

Т: 46; 53; 239; 328; 337; 346; 347.

И: 166.

У: Нут. Сет.

21) Шакалы, собаки, волки. Священные животные, связывавшиеся с культом Анубиса, Упуаута и других богов Дуата, изображавшихся в виде этих животных. Центр культа шакалов и собак — Каса (греч. Кинополь — «Собакоград»), центр культа волков — Сиут (греч. Ликополь — «Волкоград»).

Шакал(-оголовый):

Т: 13; 18; 23; 211; 239.

И: 91;92; 94; 123; 201; 204; 216.

У: Анубис. Буто. [392]

Собака, пес:

Т: 121; 152; 191; 192; 193; 194; 195; 196; 227; 239; 348; 349.

И: 188.

У: Инпут, Исдес, Хентиаментиу.

Волк:

Т: 57; 97; 239; 349.

И: 36; 59; 66.

У: Упуаут.

Священные растения.

1) Мифические растения — Дерево Ишед и Дерево Хатхор. С точки зрения теории мифа — частные случаи фигурирующего практически во всех мифологиях и религиях образа Мирового Древа, воплощающего концепцию мироздания. «Древо Мировое помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два Мировых дерева, три Мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства. При членении Древа Мирового по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления (верх — низ, небо — земля <...> и др.), с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Древа Мирового различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности, в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера) <...> Горизонтальная структура Древа Мирового образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). <...> Если вертикальная структура Древа Мирового связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ <...> всегда находится в центре, участники ритуала — справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция "мифологического" в сферу "ритуального"».[26]