Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история - Игорь Александрович Бессонов

относящимся к историческим событиям, отстоящим от времени написания книги Даниила на многие века. Однако в Дан 8 предсказание автора исполнилось и, таким образом, смысл, подразумевавшийся человеческим и Божественным автором, в данном случае совпадают. Приведенное рассуждение означает, что мы может ограничиться изложением буквального смысла описанного видения, не предполагая наличия в нем sensus plenior. Тем не менее это обстоятельство само по себе не означает, что подобного смысла в нем нет; если в остальных видениях книги Даниила есть sensus plenior, то он может быть и в восьмой главе, несмотря на корректность ее буквального смысла. Далее мы обратимся к обсуждению этого вопроса и рассмотрению возможных вариантов толкования восьмой главы, соотносящих ее содержание с историческими событиями, выходящими за пределы маккавейской эпохи.

Традиционно большинство сторонников концепции sensus plenior полагало, что едва ли не основным критерием его выделения в библейском тексте является свидетельство Священного Писания и традиционной экзегезы. Видение Дан 8 плохо соответствует этому критерию – все классические христианские экзегеты полагали, что оно повествует о событиях, произошедших во времена Антиоха Епифана. Тем не менее уже в древних христианских источниках мы встречаем указания на возможность типологического толкования этого видения. Так, бл. Иероним, комментируя стих Дан 8, 14, указывает, что «это место многие из наших относят к антихристу, говоря, что при нем в действительности исполнится то, что прообразовательно совершилось при Антиохе»[512]. Тем не менее, подробного развития этого сопоставления в классических христианских текстах мы не находим. Иначе дело обстоит в иудейской экзегезе. Несмотря на то, что еще Иосиф Флавий знал о том, что в видении Дан 8 говорится об Антиохе Епифане, более поздние источники обычно связывают описанные в нем события с разрушением Храма римлянами; последующие иудейские авторы предлагают новые интерпретации, зачастую давая «небольшим рогам» Дан 7 и Дан 8 идентичные толкования. Таким образом, еврейская традиция толкования может служить косвенным аргументом в пользу мнения о том, что видение Дан 8 также может иметь sensus plenior.

Какие варианты толкования восьмой главы книги Даниила кроме ее маккавейской интерпретации пользуются популярностью в современной экзегетике? Вероятно, наиболее известным историцистским толкованием восьмой главы книги Даниила в настоящее время является уже описанное нами выше адвентистское толкование, связывающее 2300 вечеров и утр с периодом начиная от 457 года до н.э до 1844 года. Вероятно, нет никакой необходимости специально критиковать его – для всякого непредубежденного читателя очевидно, что предсказание У. Миллера, в 1844 году ожидавшего второго пришествия, не исполнилось, и его последующее перетолкование было для миллеритов способом оправдать собственную ошибку, не признавая очевидной реальности. Подобное явление широко распространено в истории религии: не исполнившиеся эсхатологические пророчества о конце света часто переосмысляются как указания на какие-либо реальные исторические события. Так, предсказание книги Даниила о воскресении мертвых было осмыслено современниками в соответствии с символическим языком Библии в качестве предсказания восстановления независимости Иудеи. В случае с предсказанием Миллера все обстоит куда хуже – в 1844 году не произошло никаких достойных внимания исторических событий, поэтому его исполнение было перенесено адвентистами в область невидимых небесных событий, информация о которых была, по их мнению, получена из видений Хирама Эдсона и Елены Уайт. В дальнейшем из их идей выросла уже описанная нами концепция «следственного суда», не разделяемая ни одной христианской деноминацией и являющаяся уникальным произведением адвентистской теологии, выросшим из «Великого Разочарования» 1844 года.

Однако современная историцистская экзегетика предлагает нам не только догматическое адвентистское толкование «2300 вечеров и утр». Целый ряд современных авторов полагает, что в Дан 8 предсказаны события Шестидневной войны, во время которой израильтяне захватили историческую часть Иерусалима и впервые после завоевания Иудеи римлянами установили еврейский контроль над городом. Это событие действительно выглядит весьма примечательным в свете указанного пассажа книги Даниила. Тем не менее против этого толкования также существуют серьезные возражения. Мы попытаемся взвесить аргументы за и против указанной интерпретации и сделать вывод относительно ее обоснованности – и, таким образом, относительно существования в восьмой главе книги Даниила sensus plenior, указывающего на события Шестидневной войны.

Примечательность ситуации состоит в том, что 1967 год и восстановление еврейского государства в Палестине появились в толкованиях восьмой главы книги Даниила задолго до Шестидневной войны и даже начала сионистского движения. Впервые мы находим указание на эту дату у Томаса Ньютона, который отсчитывал 2300 пророческих лет от 334 года до н.э. – начала войны Александра Македонского против Персии, изображенного в видении как нападение козла на барана (Дан 8, 6). Очевидно, что использование этой даты в качестве начальной точки отсчета 2300 лет приведет нас к 1967 году. Другим экзегетом XVIII столетия, назвавшим близкую дату, был американский богослов Самуэль Осгуд (1748–1813) – он начинает отсчет 2300 лет от битвы при Гавгамелах в 331 году до н.э., решившей исход войны между Александром и Дарием, и приходит к 1970 году[513]. Эта точка зрения появляется и у ряда богословов XIX века. Так, ее разделяли А. Кларк и Дж. Кларк, также отсчитывавшие 2300 лет от 334 года до н.э. и считавшие датой окончания этого срока 1966 год, очевидно, ошибочно используя в своих расчетах нулевой год[514]. Дж. С. Фабер также полагал, что 334 год до н.э. является корректной точкой отсчета 2300 лет, однако он использовал упоминавшийся бл. Иеронимом рукописный вариант, определяющий этот срок как 2200 лет и, в результате, получал 1866 год; впоследствии этот вариант был принят рядом экзегетов XVIII – первой половины XIX века, очевидно желавших перенести эсхатологические события на более ранние сроки[515].

Каких же событий ожидали в эти даты вышеупомянутые авторы? Наиболее блестящее предвидение мы находим у Томаса Ньютона, который полагал, что евреи «к концу 2300 лет будут восстановлены в своей стране»[516]. Его точка зрения была поддержана рядом комментаторов: В. Гейлс предполагал, что после 2300 лет произойдет «прекращение разорения иудеев» или «восстановление Храма»[517], а Дж. Таннер считал, что в этот момент произойдет окончательное освобождение Святой Земли и иудеев от власти мусульман[518]. Примечательно также, что Дж. Кларк, понимавший под небольшим рогом Дан 8 Османскую империю, указывал, что ее «восстание против вождя воинств вероятно означает ее оппозицию возвращению евреев в их страну, и что такая оппозицию приведет к тому, что эта империя падет “без содействия рук”, то есть в результате действия Бога»[519].

Как видно, указанные толкования зачастую соединяют в себе темы 1967 года, возвращения евреев в их страну, восстановления Храма и падения мусульманской власти в Святой