Правдивые сны. Толкование снов от Ванги, Фрейда, Нострадамуса - Вера Склярова

Астральный опыт душа может получить не только после смерти, но и во время медитации или гипнотического сна. Астральный план является измерением психического пространства между землей и небесами. Опасность этого плана – чрезмерные фантазии. Они могут увести человека в мир нереальности. Человек в астрале может осознать все многообразие окружающего его мира, перед ним возникает картина того, чего он мог бы достичь, это побуждает его занять активную позицию. На волне уверенности он высвобождает творческое воображение.

Понятие души восходит к вечности. В религии и идеалистической философии и психологии она рассматривается как особая нематериальная субстанция, действующая независимо от тела.

Египетская Книга мертвых различает несколько различных ипостасей человеческой души:

Ка – высшее существо, эфирный двойник, обитающий в загробном мире. В Древнем Египте Ка изображали в виде воздетых человеческих рук;

Ах – примитивные инстинкты, животные влечения, пороки, проявляющиеся в загробном мире; олицетворением Ах был хохлатый ибис.

Ба – жизненная сила; символ Ба – птица с человеческой головой.

Китайцы различают две души: небесная (высшая) душа – хунь и земная (телесная) душа – по.

Ученым удалось «взвесить» душу, весит она от 3 до 4 граммов. В Шримад-Бхагаватам (одна из наиболее известных пуран) о размерах души сказано следующее: «Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то такая часть и будет иметь размер души». Дальнейшие рассуждения выглядят следующим образом: «По своей природе материальное тело недолговечно. Оно может погибнуть сразу или через сто лет, это лишь вопрос времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однако душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить ее… Она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить… Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает материальное тело».

Душа неуязвима, нет такого оружия, которое могло бы ее убить. Она недосягаема для смерча, меча, пули, бомбы, ядов. Являясь духовной искоркой, бесконечно малой частичкой духовного целого, душа никогда не меняется и остается равной самой себе. Две души никогда не сольются в одно целое.

Особое значение для понимания свойств души имеет слово «вездесущность». Живые существа присутствуют всюду в Творении Бога: они живут на суше, в воде, в воздухе, в огне. Мнение, что они погибают в огне, ошибочно: души в огне не горят, потому нет сомнений в наличии живых существ и на Солнце.

Душа невидима, непостижима, неизменна, и, зная это, не следует скорбеть об усопших. Смерть – всего лишь смена формы существования. В Бхагавадгите сказано: «Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно родится вновь. Поэтому не следует предаваться скорби, выполняя свой долг».

Эмпирический опыт смерти – исчезновение из мира живых, затрагивающее не только чувства, но и сферу сознания и духовного опыта.

Смерть бывает старческой, естественной, когда жизненный цикл завершен, стрелки биологических часов приблизились к ночи жизни. Душа спокойно покидает ненужную ей теперь оболочку и отправляется в неведомый путь.

Смерть безвременная, внезапная имеет другую природу. Прекращение жизни в этом случае – трагическое стечение обстоятельств. Тело уже умерло, а связь души с ним не прервалась. Высвобождение душевной энергии оказывается долгим и трудным процессом.

Нечто подобное происходит после смерти и с самоубийцами. Решение человека наложить на себя руки, принимаемое в условиях земной реальности, непостижимо для души, пребывающей в сфере трансцендентного. Душа мается, мечется, протестует. Вот и бродит, неприкаянная, около тела, не в состоянии от него освободиться. Множественные энергетические всплески, регистрируемые на могилах самоубийц, – лишнее тому подтверждение.

Установлено, что дата рождения таинственным образом влияет на дату смерти. Так, женщины чаще умирают в ту неделю, которая следует за их днями рождения, а мужчины – накануне. Нередки случаи, когда женщины тяжело, иногда со смертельным исходом, заболевают в дни совершенных ими абортов. Некоторые мужчины, здоровые и крепкие, неожиданно умирают, достигнув возраста своих покойных отцов.

В целом ученые все еще не пришли к единому мнению – и вряд ли это случится – в вопросе о том, действительно ли смерть – путь к новой жизни. В конце XIX века в Великобритании начало свою работу Общество психических исследований, одной из задач которого было изучение феномена «жизни после смерти». Однако убедительные доказательства существования загробного мира так и не были найдены. Один из учредителей общества сэр Уильям Баррет в 1926 году издал книгу «Видения на смертном одре», в которой собрал свидетельства людей, переживших клиническую смерть. Все они утверждали, что видели иные миры, слышали «неземную музыку», встречались с умершими родственниками.

Подобный же опыт полвека спустя, в 1975 году, предпринял Раймонд Моуди в своей знаменитой книге «Жизнь после жизни». Ему также удалось отыскать общие черты в рассказах людей, побывавших на грани смерти. Согласно результатам исследования, проведенного американским институтом Гэллопа в 1982 году, из двадцати человек, переживших клиническую смерть, двое испытали описываемые Моуди ощущения – например, многие видели себя летящими сквозь темный туннель, в конце которого был свет. В конце 70-х годов американский психиатр Станислав Гроф предположил, что это видение – суть воспоминание о собственном рождении: свет в конце тоннеля – не что иное, как свет мира, в который попадает после рождения каждый ребенок.

Нейробиолог Джек Кован выдвинул другую теорию, объясняющую все переживания умирающего с точки зрения физиологии. По его мнению, когда человек находится в состоянии клинической смерти, в тех участках коры головного мозга, которые отвечают за обработку визуальной информации, из-за недостатка кислорода возникают волны возбуждения, формирующие зрительный образ концентрической спирали. Таким образом в воображении умирающего возникает туннель. Подобные ощущения могут испытывать наркоманы и эпилептики. Знакомы они и тем, кто практикует медитацию.

Практика медитации как одно из средств религиозного освобождения получила особое развитие в индийской йоге. Медитируя, посвященный высвобождает свое сознание и энергию из внешней телесной оболочки, выходит за пределы чувственного опыта и соединяется с Высшим Разумом. Медитация – разговор с Богом, чьи уста сомкнуты, а сердце полно любви. Это средство получить ответы на свои вопросы.