Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев

Мотив доброты обычно появляется из поступков, как один из компонентов счастья. Хотя, если смотреть строго, какие здесь могут быть компоненты? Доброта просто сливается со счастьем и человечностью в одну целостность. Вот только над нами постоянно витает одно «но». Оно твердит на ушко каждому: «Отходи от мелочей, поскольку они затмевают крупное в делах. Мелочный человек обычно нудный и хвастливый, но не человечный».

Человечность предназначена не для утешения других, а прежде всего – самого человека, который ее испытывает. Счастливые мгновения у человека постоянно кончаются и появляются как следствие добрых, удачных или не очень, дел. Но это не должно говорить о его ошибках, которые лишь прокладывают путь к неошибкам. Человеку нужно учиться не только хорошему, но и … плохому, чтобы обрести человечность. Зачем учиться плохому? Но разве без плохого бывает хорошее? Социетальный глобализм предоставляет то и другое, если отходить от идей трансгуманистов с их плохим разумом, прикрытым хорошим обманом.

Для человечества нет ничего полезней человечности. Все социальные беды происходят от недостатка ее. Только высокая нравственность может делать человека счастливым. Такие люди обычно обретают согласие с самим собой и встречают будущее без страха. В любой вещи и даже мысли, не говоря уже о поступке, человек намертво связывает свое тело и душу. Современная психология старается этого не замечать, подменяя процесс счастья некими явлениями, которые становятся неизвестно откуда и непонятно как. Только потому, что душа отрывается от тела. Какое здесь может быть счастье, да и человечность хромает как старый бес. Глобалисты подразумевают подобное в своих попытках навязать свою волю всему сообществу.

У людей есть единственный и единый путь к счастью – через человечность. Человечность начинается с открытости. Однако открываться любому встречному опасно, поэтому нужно быть сильным нравственно, чтобы открыть себя «на люди». Чувство открытости начинается с сострадания, с чувства чужой боли. Говорят мудрые люди, что: «Чтобы лучше увидеть картину горя, надо подойти поближе; чтобы лучше увидеть картину счастья – нужно отдалиться».

Гуманизм это и есть человечность всего: живого и неживого, материального и идеального. В том числе вещей, законов, природы, традиций, культуры, нравов и т.п. Можно возразить, мол, человечность это качество по отношению к себе подобным. Но разве доброе отношение к животным не есть человечность. Разве бережное отношение к вещам не носит человеческие черты? Разве соблюдение законов, правил и норм – не есть человеческое качество? Например, современная экологическая проблема – связана с нечеловечностью по отношению к природе. Финансовый или экономический кризисы обычно связаны с человеческой нечистоплотностью. Можно сказать уверенно: все относящееся к человеческим делам и помыслам дышат человечностью и гуманизмом. Должны дышать…

Столько томов уже написано про светлое будущее человечества, – целые науки существуют: социология, культурология, обществоведение и другие, – что трудно добавить что-либо внятное. Тем более что будущее светлеет трудно, а то и вовсе не светлеет из-за тумана страстей нечеловеческих. Однако попробуем разобраться и связать неизвестное, исходящее из канонов социетального глобализма

Гуманизм в буквальном переводе означает человечность. Человечность всего, к чему сам человек имеет отношение. А значит, ко всему в развитии. Однако есть смысловое отличие этих двух синонимов. Гуманизм – это нечто извне, более правильно говорить «гуманное общество», а не «гуманный человек». Человечность – это нечто более внутреннее, относящееся к человеку. Например, «человечный человек». Но не «человечное общество». Можно говорить об обществе как «системе общественных, межличностных отношений». Как мы уже убедились, отношения – это связь: непрерывное, процессное. Личность имеет как явленные контакты в виде ощущений, так и процессные контакты в виде норм, законов, правил и др. Все ощущения воспринимаются мозгом. Правомерен вопрос, чем воспринимается глобальное, процессное? Ведь мозг это система анализаторов явленного, а процессное воспринимается опосредованно.

Наглядно можно сравнивать мозг с командным пунктом, но… без командира. А сам командир находится извне и дает команды в мозг по телефону. Конечно, это грубое сравнение. Но все же: где этот командир? Конечно же, речь идет о душе. Мы уже знаем, что сознание локализуется в мозге. Осознание, как нечто процессное – делокализовано. Оно в каждой точке вместе с сознанием и связующим. То есть, сознание – это мозг, осознание – это мышление, а связующее… – это сама личность. Именно она выражает человечность всего сущего. Чтобы лучше понять последнее утверждение, обратимся к известной цепочке связей: человек – личность – общество. Именно эти разнородные образования связывает в целостность социетальный глобализм, который олицетворяет человечность. Олицетворяет, но реально мы имеем нечеловечность и кризисы духовности.

Мы знаем, что глобализм, хотя бы в лице философской точки, связывает качественно различные образования. Человек – это материальное, явленное. Сообщество – система, более верно – процесс отношений. То есть, духовное, процессное. Личность, она связывает явленное и процессное. Только так. Вот где она диалектическая связка – она связывает все: телесное и духовное, сознание и осознание. Это есть личность. Это есть душа и человечность во всем. Зачем их разрывать, как это пытаются делать трансгуманисты, реально пропагандирующие нечеловечность. К тому же они сваливают вину за кризисы и нечеловечность на глобализацию.

Где же общество? Оно входит в духовное, в осознание. Тогда осознание, мышление есть процесс связи и поляризации общества и человека. Именно качество мышления есть мера человечности всего, как человека, общества, так и неживой природы. Что необходимо для того, чтобы оно было адекватно поступкам? Исходя из наличия диалектической связки – свобода от общества через биосоциальный поток должна соответствовать поступкам от личности. А поступки должны быть разумными, они не должны быть нечеловеческими, как это происходит с идеями глобалистов.

Тогда человечность личности, более верно: очеловеченность личности, должна быть тождественна гуманизму общества. Это мера связанности личности сообществом в направлении созидания от глобализма. Это мера предоставления свобод и прав личностям. Человечность имеет свои полюса: с одной стороны дикарь – с другой стороны альтруист. Он приносит себя в жертву – ради общества (например, герои войны); ради всего сущего (например, природа, история, политика).

Обратимся к истории. Общество, как процесс межличностных отношений, возникло из материальных потребностей. Иначе первобытному человеку было бы не выжить среди голода и хищников. Далее общество в развитии и становлении социетального глобализма перешло к духовности в виде табу, норм, правил, традиций и т.д.

Так происходило раздвоение формирующихся личностей на телесное и духовное, явленное и процессное. Упрощенно можно представить себе личность как равновесие «Я – для себя» и «Я – для других». С одной стороны в душу через мозг со стороны телесного поступают