Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев
Шрифт:
Интервал:
Не секрет, что все законы природы процессные – общие. Это значит, что они субъективно выполняются далеко не всегда. А только вдалеке от конца света. Отсюда, например, и плутание синергетики в потемках. Более того, если эти законы рассматриваются в субъективном «исполнении», то они неизбежно предполагают отрицание – соотнесение. Выходит, что они недостаточно общие? Вовсе нет, это только кажется так субъективно. Объективно они, законы, не могут быть без проявления, а значит они объективно-субъективные. То есть начально-конечные, терминальные. Поэтому одного субъективного рассмотрения здесь мало. Так, закон сохранения энергии производен от закона неизбежности поляризации или связи. Субъективно он кажется иным, если замыкаться только на энергии или энтропии. Но если объективно эти законы не могут быть без проявления, значит они объективно-субъективные. Должен существовать единый закон направленного равновесия, связывающий начало в конец.
Здесь необходимо уточнить еще раз, что представляет собой направленное равновесие. Диалектика терминальности считает, что оно означает вовсе не вектор приложения сил или направленностей. Это тот факт, что существует процесс более высокого «уровня», а не только субъективный. Он даже более широкий, чем процесс связи процесса с явлением – это процесс развития этой связи, траектория развития. Ведь именно это образование синергетики трактуют как «аттрактор». С другой стороны – это смысл. Смысл конца света в случае отказа от направленности. Именно такой терминальный сценарий предлагают современные глобалисты, пеняя на «ущербность» социетального глобализма.
Да, равновесие действительно неустойчиво. Но оно и не может быть устойчивым, поскольку это недостижимый абсолют. Направленность, необходимость связи постоянно смещает его – до бесконечности. Таким образом, система вовсе не стремится к равновесию, как это обычно трактуется. Например, закон минимума диссипации и другие «законы» основаны, якобы, на равновесности. Реально получается наоборот: равновесие стремится к системности, к процессности, к устойчивости в связанном движении. Материальная система – действительно стремится к равновесию. Но это лишь субъективная видимость, которую некорректно используют глобалисты. Материально-идеальная связка стремится к развитию, иначе она не может существовать. Ее направленность несомненна, исходя из неизбежной активности философской точки.
Диалектика терминальности считает целесообразным рассматривать направленное равновесие не как систему взаимодействий, а как процесс связи. Тогда известные уже принципы диалектической связи выглядят внесистемно. То есть, любая связь несет в себе вектор терминального развития. Связь может образовываться лишь между качественно разнородными образованиями, поляризованными структурами, с образованием диалектических связок. Эта связь нелокальная, вневременная, непрерывная, ведущая к нетерминальности бытия. Структура связи – ее элемент, фрактал – та же диалектическая связка. Реально наблюдаются везде структуры в виде непрерывности. То есть это процесс связи статического начала и динамического конца. Это субъективно-объективная связь, ее структура простирается и вширь и вглубь до бесконечности. Это непрерывность, не имеющая эсхатологической терминальности.
Диалектика терминальности полагает: социальное неразумие может быть связано с тем, что граждане общества станут отходить от общечеловеческих ценностей. Такое имеет место в фашистских или тоталитарных государствах. Они ставят людей в такие условия, что в результате происходит потеря смысла жизни и угасание социальной справедливости. Неразумие сущего может проявляться в виде остановки самоорганизации и замыкания сущего в закрытую систему. Далее происходит старение и угасание существования. Старение – естественный конец развития связки начала и конца. Но старение духа – неестественный, нецелостный, нетерминальный процесс. Духовность это, прежде всего, человечность, не имеющая границ терминального свойства.
Например, Лев Толстой мучительно переживал не страх смерти, а страх жизни, особенно в последние годы. Причем, отмечал: «Не только за себя, но и за своих детей». Приходиться лишь жалеть «ельцинское потерянное поколение», уткнувшееся в смартфоны, созерцая, но не думая. Что это? Во всяком случае, вовсе не плата за совершенство. Это потеря страха жизни, исходящая из недостаточной духовности, сингулярности неразумия – и ведущая к концу света по сценарию глобалистов.
Терминальный характер жизни имеет свои пределы – в этом ее красота и смысл. Если поэма жизни состоит лишь из бессвязных бездушных действий, то она беспредельна, но и… бессмысленна? Смысл, как и бездуховность должны иметь пределы, иначе человек мертвеет. Этот финал закономерен. Духовность это наша память, недаром шедевры человеческого ума, хотя бы в стихах, почитаются, спустя многие века. Невозможно представить себе Данте или Монтеня вне духовности. Сподвижник Льва Толстого Николай Страхов отмечал, что только одухотворенное может развиваться и иметь смысл. Все мы бессмертны духом, тем и живем без начала и конца. То есть, диалектика терминального предполагает, что социетальный глобализм не может иметь конец.
Однако сингулярность неразумия усиливается в последние годы, наряду с глобализмом. Во многом этому способствует телекоммуникационный бум. Он не только развивает людей, расширяет их кругозор. Но он же переинформирует их, а созерцание приводит к ослаблению осмысленности жизни. В результате усиливается терминальные, бессмысленные стремления людей и сообщества. Скажите, вот цивилизация прогрессирует быстрыми темпами. Что дальше? Такое ускорение чревато взрывом, если его не уравновесить невзрывом.
Тогда «Большой взрыв» можно рассматривать лишь как часть айсберга. Причем, в большей степени скрытого от современного взгляда науки. При этом целесообразно не дробить этот айсберг на куски, иначе неразумие дробления приведет к терминальным явлениям. Сингулярность с ее бесконечно большой плотностью вещества смыкается с нулем в идеальном ноумене. Вместе они дают феноноумен, существование которого пока признают очень немногие. Зато многие страдают неразумием, зацикливаясь на материальной картине мира. «Полное разрушение пространственно-временного континуума» в точке сингулярности многих пугает и создает, якобы, неразрешимые проблемы. Но это не должно пугать диалектиков.
Говорят, что «Экзистенциальный вакуум субъективен», то есть имеет начало. Если мы говорим об «экзистенциальности», то она связана с концом света, в том числе, по неразумению. Тогда «сингулярное неразумие» можно характеризовать как нулевой терминальный разум. При этом нужно заметить, что это относится не только к человеку, но и ко всем субъективностям сущего. В том числе, субъективности сообщества с ее социетальным глобализмом. Проследим на примере человеческой цивилизации, как это все может выглядеть?
Сам термин «Экзистенциальный вакуум» предложил известный исследователь психики человека Виктор Франкл. Под ним обычно понимают пустоту, бесцельность существования, которые ощущает тот ли иной человек при потере смысла жизни. Однако эта потеря всегда чем-то обусловлена. Как это соотносится с процессами самоорганизации? В конце 20-го века произошло крупное историческое событие –
Поделиться книгой в соц сетях:
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!