История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала - Кирилл Максаков

Эта маска использовалась на Шри-Ланке в ритуалах врачевания.

Маска Гурулу Ракша – птицы гурулу. Является изображением мифической птицы гурулу, поедающей змей, и символизирует защиту. Ланкийцы всегда просили у нее защиты и покровительства от змей. Если такая маска есть в доме, то она несет удачу, защищает жилье и обитателей от плохого глаза недоброжелателя.

Изображение маски Гурулу Ракша помещено на банкноту в 20 ланкийских рупий.

Маска Гиниджал Ракша (вместо волос изображены языки пламени) помогает привлечь энергию счастья и деньги, т. е. удачу в бизнесе.

Однако если в доме живет беременная женщина, то принято все маски снимать.

Ритуальные танцы цам (монг.), или чам (тибет.), или сам (бурят.) исполнялись буддийскими монахами в странах, население которых исповедует буддизм северного направления, – Тибете, Непале, Монголии, Забайкалье, а также на севере Индии. Маски делались из папье-маше, реже из дерева и украшались вставками из пасты.

В Монголии и Забайкалье цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий. В Монголии цам появился в VIII столетии, когда известный индийский святой Ловон Бадамджунэй был приглашен освятить строительство первого тибетского храма самье. Тогда впервые после традиционного обучения был исполнен церемонный танец цам. С этого времени началась история его распространения. К началу XX века в каждом монгольском монастыре цам проводился хотя бы раз в год.

С XVI столетия исполнение танцевально-пантомимического ритуала стало популярным и в других местах. В Бурятию и Туву ламаизм, северный тибетский буддизм, пришел в конце XVII века.

Мистерии цам или «танец Богов» – яркое религиозно-театральное действо, которое проводится в монастырях Тибета, Забайкалья и Монголии. Берет свое начало от древних шаманских практик. Во время ритуала происходит утверждение присутствия божества на земле и отдаление злых духов (шимнусов) от последователей Будды. Это танцевальное действо выполняется ламами, которые одеваются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита. В этом им помогают шанаки (ламы-созерцатели), выступающие без масок, но в соответствующем одеянии.

С помощью языка танца, пантомимы, а в некоторых случаях и диалога исполнителей со зрителями цам «рассказывает» о событиях буддийской истории и мифологии, о главных божествах и покровителях буддизма, героях тибетского эпоса (таких как Миларепа, хан Гесэр или Белый старец), их жизни и подвигах, о борьбе между добром и злом.

Цам, как правило, проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, готовятся исполнители ролей богов.

Всех участников мистерии условно можно разделить на несколько самостоятельных групп, различаемых как по выполняемым в мистерии функциям, так и по характерным особенностям их масок.

Древнейшими масками являются образы всевозможных животных. Облик животного (быка) носит и главный персонаж всего представления Ямараджа (в Тибете его именуют Чойчжил, в Монголии – Эрлик-хан). Также в обряде задействованы персонажи в масках вороны, коровы, оленя, льва и быка. В различных вариантах цама принимают участие маски белого слона и птицы гаруды (образы, привнесенные, очевидно, из индийской мифологии), а в качестве спутников монгольского персонажа бурхана Сендыка, который сам имеет облик льва, выступают вепрь и барс.

Вторая группа действующих лиц – всевозможные божества и сверхъестественные существа. Они могут различаться в зависимости от традиций Тибета, Непала, Монголии, Бурятии и Тувы.

В мистерии этим верховным божествам придается человекоподобный облик, но в то же время настолько искаженный страшной гримасой и снабженный такими деталями (черепа на голове, три глаза, торчащие звериные клыки, различная окраска – красная, синяя, зеленая), что ни у кого не должно возникать сомнений в их сверхъестественности и мистической мощи.

Грозные божества, гении-хранители буддийской веры, называются докшитами. Маски божеств высокого ранга украшены сверху тиарой из пяти человеческих черепов. Есть божества с тремя черепами, с одним черепом (чем больше черепов, тем сильнее докшит). Главных божеств, хранителей веры, в мистерии цам бывает не более десяти. Как правило, они выходят в сопровождении свиты почжутов, богов низшего ранга. Кроме того, докшиты Чойчжил и Чжамсаран имеют еще свои «шакти», существа, символизирующие женское начало Вселенной.

В третью группу можно отнести образы докшитов (почжутов) богатырского вида, которые обычно сопровождают страшных божеств и маски которых почти ничем, кроме преувеличенных размеров и цвета, не отличаются от обычных человеческих лиц.

И, наконец, последняя группа – это образы всевозможных людей или шанаков, в том числе персонажей, имеющих исторические прототипы. В монгольском цаме – это Чакравартин-хан с женой и сыном, а также Хашин-хан с семью сыновьями и, наконец, «Белый старец» – Цаган-убугун. Маски этих персонажей (кроме шанаков, которые масок не носят) представляют собой обыкновенные человеческие лица со свойственным человеку добродушным выражением.

В мистерии появляются первыми и первыми танцуют свой танец второстепенные персонажи.

«Владыка кладбищ» (санскр. Читипати, тибет. Дур-бдаг, бурятск. Хохимой или Хохимай) – это персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, практически всегда расписан под скелет.

Чаще всего Владык кладбищ два, как это и предписано по легенде. Это супруги, когда-то медитировавшие ночью на кладбище. Эти персонажи считаются спутниками бога смерти Ямараджи. Основная их обязанность – терзать куклу (лингу), сделанную из теста, которая символизирует зло (врага веры). Еще одна важная задача – вынос «сора» или «тормы», а также охрана этого атрибута на протяжении всего обряда. Их ритуальная пляска символизировала смерть человека в прежнем качестве и возрождение его в новом преображенном облике.

Большинство видов Цама включают в свой «репертуар» танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса.

К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты (они выходят по четыре) принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ». Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.

Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», также носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство.