История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала - Кирилл Максаков

Тибетские маски прошли следующий путь развития:

• До создания масок тибетцы раскрашивали свои лица кровью животных, затемняли красным пигментом и чёрной золой, которые создавали эффект, подобный ношению масок.

• Под влиянием тотемного культа религии бон тибетцы начали носить ритуальные звериные маски.

• После появления тибетского буддизма тибетцы стали поклоняться буддистским божествам, и образ этих божеств начали принимать маски.

• Создание опер способствовало развитию масок, которые несли декоративную функцию.

Этот тип народного искусства имеет различные формы, использовавшиеся в фольклорных певческих и танцевальных представлениях, операх, так же как и в пении баллад и устных рассказах. Например, белые, синие и жёлтые маски в тибетских операх, маски для барабанных танцев, маски яка в певческих и танцевальных представлениях. Эти маски несут развлекательную функцию, поэтому их изготовление свободно от ограничений.

Тибетские маски могут быть разделены на три типа в зависимости от назначения:

Демонические маски: в основном в форме 9-голового демона, горного бога, бога моря, бога драконов и демонов.

Маски животных, главным образом яков, лошадей, кроликов, змей, обезьян, львов, тигров, волков, собак, леопардов, слонов, ястребов, оленей и лис.

Маски человеческих персонажей: в основном в виде ведьм, певцов заклинаний, отшельников, женских демонов, пастухов, стариков-долгожителей, персонажей тибетских опер.

В представлениях маски применяются главным образом для выражения счастья, гнева, печали и радости персонажей, демонстрируют истинное, доброе, прекрасное и безобразное. В их давней борьбе с природой тибетцы развили своё собственное понимание символики цветов. Например, поскольку Тибет в значительной степени покрыт снегом, белый – характерный цвет плоскогорья и символизирует чистоту и мягкость. Это благоприятный цвет. В прежние дни естественные цвета кожи и меха животных, включая белый, черный, желтый, синий, а также смешанные цвета, украшали маски. Это самая ранняя цветовая форма, используемая в Тибетских масках. С развитием тибетского общества цвета стали символами поисков счастья человеком. Большинство тибетских масок одноцветны, а их цвета имеют особый смысл и значение, которые помогают значительно обогатить и лучше отобразить черты разных действующих лиц в представлении.

Желтые маски представляют глубокое знание и дальновидение.

Красные маски изображают храбрость, ум и ловкость, способность использовать стратегию побеждать или советовать другим.

Зелёные маски представляют достоинство, добродетель, достижения ума и доброту.

Чёрно-белые маски представляют высказывание «да», значение «нет», или существо изменчивое и ненадёжное.

Чёрные маски изображают жестокость и безжалостность.

Фиолетовые маски представляют ревность и ненависть.

Белые маски представляют мир и добро. Все персонажи, носящие белые маски являются добрыми, дружественными, и спокойными.

Синие маски представляют бесстрашие и героизм в тибетских операх. Все характеры, символизирующие справедливость, носят синие маски.

Представления о природе и человеке, религиозные идеи, бытовавшие у народов Сибири, нашли отражение в том числе и в масках, использовавшихся во время охоты, в различных обрядах, праздничных мистериях и пантомимах. Изготовление зоо– или антропоморфных масок, надевание на себя шкур животных, прикрепление к головному убору человека головы животного или птицы и другие виды маскировки практиковались тут с глубокой древности.

Население Сибири – это чукчи, эскимосы и коряки, ханты и манси, известные под наименованием обских угров, эвенки, удэгейцы и нанайцы, кумандинцы, шорцы, буряты и некоторые другие. Они долгое время были изолированы от внешнего мира, а потому на протяжении долгого времени хранили древние обычаи.

В хозяйстве этих народов издавна преобладал тот или иной род занятий в зависимости от природных условий: охота на морского или пушного зверя, оленеводство, рыболовство или скотоводство.

Человек, согласно их представлениям, не противопоставлялся природе, а был ее частью. Возможность человека как составляющей единой мировой системы воздействовать на силы природы и прочих живых существ породила веру в силу особенных людей – шаманов. Само слово «шаман» происходит из тунгусо-маньчжурских языков от глагола «са» – «знать».

Согласно древним представлениям все мировое пространство можно разделить на верхний мир (в языческих культурах это мир, заселенный богами), срединный мир – земной и мир нижний – загробный.

Шаман – тот человек, который в ходе определенной практики «камлания» (ритуал общения с духами) способен совершать путешествия по всем мирам.

Если люди сталкиваются с серьезными бедами (болезнь, смерть, кража и пр.), то причину несчастий объясняют недовольством духов. Тогда именно шаман выступает в качестве посредника, пытается наладить контакт и восстановить привычную жизнь. Известно, что порой шаманы имели столь высокое значение в обществе, что выступали в роли вождя рода или племени.

Шаманизм связан с идеей перерождения, которая состоит в том, что душа человека или животного не исчезает после смерти, что существует мир злых и добрых духов. Маска шамана связана с представлениями о смерти, с архаичным культом черепов. Надевая маску, шаман как бы вживался в слепок прародителей, становился продолжением невидимого потока духов своих предков.

Превращение в другого – вот значение маски, которую используют шаманы. Шаманская маска кардинально отличается от маски в современной западной культуре. Шаман в маске теряет свое Я, становясь проводником могущественных сил, которые приходят извне.

Маски и головные уборы с образами птиц, пауков, ящериц, лягушек и змей служили шаману символическим оружием защиты от злых духов. Чаще всего маски надевали участники обрядов, совершавшихся для исцеления человека и животных. Так как причина заболевания обычно толкуется как вселение в человека какого-либо духа, то и задачей шамана является изгнание этого духа или духов из заболевшего человека. В этой борьбе шаман действует не в одиночку: ему помогают духи-помощники во главе с духом-покровителем. В маске-образе воплощен «помощник», олицетворяющий предка.

Представление о магии маски породило обычай носить на одежде металлические маскетки-подвески, служившие оберегами. В то же время маски, сделанные специально для детей, использовали в качестве игрушек.

Обычно сеанс шамана проходил без свидетелей – один на один с больным, но иногда камлание приобретало характер большой, развёрнутой церемонии, в которой принимали участие все присутствующие. Плясали под ритм бубна вокруг огня, подражая медведю. Не случайно мехом этого зверя оторочены некоторые шаманские маски. Медвежий праздник – один из основных культовых праздников, бытовавших у народов Нижнего Амура и Сахалина. Медведь считался магическим животным и ассоциировался с плодородием, здоровьем, благополучием. В день праздника медведя приносили в жертву. Раньше Медвежий праздник был связан с охотничьим культом.