Ицзин. Книга Перемен - Автор Неизвестен

(внизу) и соответствует седьмому месяцу года. Гексаграмма «расцвет» (тай) имеет порядок черт, обратный порядку черт предыдущей гексаграммы, и соответствует первому месяцу года. Поэтому эти гексаграммы (начало года и его середина) являются как бы образами фаз гармонии Неба и Земли, образами соответствующих календарных изменений. Они также являются образами равновесия инь–ян.

Гексаграммы «начальная трудность» (чжунь) и «недоразвитость» (мэн) соотносятся с утром и вечером.

Первые две гексаграммы символизируют в процессе внутренней алхимии две стадии омовения эликсира, с одной стороны, и прекращение омовения – с другой. Две последующие гексаграммы – потоки пневмы, текущей вверх (чжунь) и вниз (мэн), последовательность направления пневм в ту или другую сторону во время внутреннеалхимического делания – символизируют завершенность или незавершенность процесса. Если в ицзиновской символике «Глав о прозрении истины» гексаграммы (и одноименные им триграммы в определенной степени) «небо» и «земля» символизируют созданные адептом из иньных и янных пневм тигель и печь, а гексаграммы «вода» (кань или си кань) и «огонь» (ли) – пневмы, идущие на создание снадобья, то остальные 60 гексаграмм как раз и связаны с обозначением фаз регуляции движения потоков пневм вверх или вниз. Что касается оппозиции гексаграмм «небо»–«земля» и «начальная трудность»–«недоразвитость», то следует отметить еще, что если первые указывают на главные фазы всего процесса в целом (год), то последние – на его подфазы (месяцы) и субфазы (дни).

Последние две строки четверостишия предостерегают от буквализма в понимании текста. Если его понимать буквально, говорит Чжан Бо-дуань, то истинный смысл текста как наставления адепту внутренней алхимии будет не понят, а понимание его просто как сочинения по нумерологии (шу сян), написанного ради непосредственного анализа гексаграмм и триграмм, не только бесплодно, но и вредно. Нужно, утверждает Чжан Бо-дуань, уметь увидеть за ицзиновской символикой скрытый внутреннеалхимический смысл.

Стиху соответствует гексаграмма «поражение света» (мин и), состоящая из триграмм ли и кунь.

[53(37)]Образ, что скрыт в гексаграммах,знай, только лишь внешний облик;Если ты образа суть постиг, забудь о словах,сам смысл тебя просветит.Но заблудшие люди последних времензамарали образы грязью;Следуя начертанию гексаграмм и их пневмам,летать и парить они вознамерились.

Это четверостишие подробно развивает мысль заключительных слов предыдущего. В нем совершенно очевидна критика в адрес школы «ицзинистов-нумерологов» (сян шу цзя), склонных погружаться в отвлеченные спекуляции, исходя из начертания триграмм или гексаграмм и усматривая в самом начертании их глубокий смысл.

Чжан Бо-дуань в противовес этому утверждает, что высшее понимание образов «Книги Перемен» заключается в восприятии их как символов или знаков, указывающих на различные состояния пневмы ци и фазы процесса внутренней алхимии. Для научившегося регулировать пневму, постигшего ее, образы «Книги Перемен» уже не нужны. Следовательно, ицзиновская символика для Чжан Бо-дуаня, по существу, является только удобным языком описания внутреннеалхимического процесса.

Стиху соответствует гексаграмма «домашние» (цзя жэнь), состоящая из триграмм ли и сюнь.

[54(38)]Свой черед непреложный имеютНеба и Земли наполненность и пустота;Кто вникнуть смог в смысл си и сяо, Пружину сразу может тот познать.Тогда сама собой понятна ему станетпричина появленья гэн и цзя,Убиты все три трупа тотчас будут;он Дао-Путь, бесспорно, обретет.

Понятия «наполненность» (ин) и «пустота» (сюй) имеют сложное значение. В самых общих чертах первое из них означает период роста ян, второе – период уменьшения ян и возрастания инь. Так, время суток до полудня будет временем наполненности, а время после полудня – временем пустоты. Или время от новолуния до полнолуния будет наполненным, а время от полнолуния до новолуния – пустым. Это верно по отношению к весне и лету, с одной стороны, и к осени и зиме – с другой.

Таков же смысл и знаков сяо и си. Первый соотносится с растущим ян (от циклического знака цзы до знака сы), а второй – с растущим инь (от знака у до знака хай). Равновесие этих тенденций, их порядок чередования, или закон их чередования, называется Пружиной (или «Небесной Пружиной» – тянь цзи).

Циклический цзя (первый по десятеричной системе, в отличие от предыдущей, двенадцатеричной) соотносится со стихией дерева (восток, рождение, жизнь), а знак гэн (седьмой знак) соотносится со стихией металла (спад, смерть).

«Три трупа» (сань ши) или «три червя» (сань чунь) – разрушительные тенденции человеческого организма, неизбежно влекущие человека к смерти. Мыслились даосами в виде духов, паразитирующих в «киноварных полях» (дань тянь) и высасывающих янную пневму, превращая ее в иньную.

Общий смысл этого четверостишия заключается в том, что адепту внутренней алхимии следует уметь регулировать процесс взаимоперехода ян ци и инь ци и использовать и иньные, и янные пневмы для преодоления инь ци и создания нового бессмертного тела из одних янных пневм. Умение адепта контролировать пневмы должно, по учению даосизма, привести к преодолению смертоносных тенденций, первому условию продвижения по пути бессмертных.

Стиху соответствует гексаграмма «разлад» (куй), состоящая из триграмм дуй и ли.

[55(39)]Непременно следует обрестидух ложбины вечно бессмертный;На сокровенную женственность опираясь,надо установить корень, основу.Вернулось истинное семя вновьв покой желтого золота,Тогда крупинка сияющей жемчужинывовек тебя не покинет.

Первые две строки представляют собой видоизмененную цитату из чжана 6 «Дао-Дэ цзина»: «Ложбинный дух бессмертен. Называют его женственностью сокровенной». Этот фрагмент «Дао-Дэ цзина» связан с мифологемой Дао-женственного, Дао-матери, весьма характерной для этого памятника. Первый иероглиф (гу, «долина», «ложбина»; опять-таки символ женский, ктеисический, трактуется некоторыми комментариями как замена иероглифа ян («вскармливать», «пестовать»). Тогда здесь речь идет или о даосской технике «питания жизни» (ян шэн), или, учитывая онтологический характер данного текста, о Дао как матери – кормилице сущего. Согласно большинству комментариев Дао названо долиной потому, что, подобно долине (ложбине), оно пусто и всеобъемлюще, причем склоны его – это инь ци и ян ци. Само же Дао – как бы грань между ними, их источник и предел. В алхимической традиции иероглифы «сокровенная женственность» (сюань пинь, иначе – «сокровенная самка») понимаются как однородные члены: сокровенное и женственное, а не как определение и определяемое. Под сокровенным (темным, черным) понимается Небо и соответственно ян ци, а под женственным – Земля и инь ци. Ложбинный дух – Дао как «изначальный дух» (юань шэнь), корень и источник инь ци и ян ци, которые, в свою очередь, являются корнем всего сущего. Истинное семя (истинная эссенция, чжэнь цзин) – истинная сущность пневм инь и ян. «Покой желтого золота» (хуан цзин ши) – еще одно название желтого двора – среднего киноварного поля. Следовательно, здесь речь идет о направлении истинной сущности ян ци и инь ци в желтый двор, где они, соединившись, порождают «сияющую жемчужину» (мин чжу) – еще один синоним бессмертного зародыша. Его наличия в теле адепта согласно внутренней алхимии достаточно для обретения земного бессмертия, для чего необязательна полная трансформация тела адепта или создание нового тела.

Все четверостишие является превосходной иллюстрацией даосского учения о подобии микро- и макрокосма (космические сокровенное и женственное соотносятся с инь ци и ян ци в человеческом теле и т. п.).

Стиху соответствует гексаграмма «препятствие» (цзянь), состоящая из триграмм гэнь и кань.

[56(40)]Редко кто из мирян поймет, что такоеврата сокровенной женственности;К чему же, скажите, попусту вынос и рот обременяете?Пусть неустанно трудитесь вы,вдохов и выдохов делая тысячи,Но разве во`рона золотого этим поймать,этим схватить ли зайца?

«Врата сокровенной женственности» (или «сокровенного и женственного» – о «женственном» см. комментарий к стиху 55(39)) – выражение опять же из чжана 6 «Дао-Дэ цзина»: «Врата сокровенной женственности – корень Неба и Земли. Он существует подобно нескончаемой нити, используй его без усилий». Под вратами понимается в макрокосмическом плане Дао как предельный источник инь ци и ян ци, а в микрокосмическом плане – закон равновесия инь и ян, энергетический средний центр – киноварное поле, энергетическое равновесие верхней и нижней, левой и правой частей тела. Именно этот-то закон равновесия, утверждает Чжан Бо-дуань, и не понимают профаны, стремящиеся обрести Дао посредством утруждения носа и рта – дыхательных упражнений, которые сами по себе, вне понимания цели – гармонизации инь ци и ян ци, абсолютно бесполезны для уловления «золотого ворона» и «[нефритового] зайца» – пневм ян и инь в их зрелости, зачинающих основу бессмертного зародыша.

Стиху соответствует гексаграмма «разрешение» (цзе), состоящая из триграмм кань и чжэнь.

[57(41)]«Их имена различны, но вместе они родятся» –эти слова мало кто понимает.«Эти двое – Сокровенноеи вновь Сокровенное» –вот насущная Пружина.Тот, кто жизненность хранит, тело восполняет,ясно