История под знаком вопроса - Евгений Габович

Литературу о Кальвизий найти нелегко. БСЭЗ вообще не упоминает этого имени. Большинство историков, в том числе и все цитированные мной в этой книге, избегает упоминания его имени еще радикальнее, чем в случае Скалигера. Даже основательный Вайнштейн не знает этого имени. Иделер написал о Кальвизий (том 2, стр. 378) лишь краткое критическое замечание, что, мол, Кальвизий ошибается, считая летосчисление Anno Domini навязанным христианскому миру римскими папами. Кроме того, он кратко отмечает участи Кальвизия в дискуссиях об истинном годе рождения Христа и упоминает в этой связи Лейпцигскую публикацию Кальвизия на эту тему 1613 года (т. 2, стр. 404–405).

Бернайс отмечает на стр. 64 роль Кальвизия в пропаганде идей Скалигера в Германии и вообще среди тех, кто не читал непосредственно книг последнего по хронологии. Кальвизий представлен здесь как автор, который, взяв за основу «Исправление хронологии» Скалигера, дополнил его материал собственным и издал оный в книге, которая была рассчитана на более широкую читательскую аудиторию. Бернайс считает, что Кальвизий заимствовал идею оформления материала в форме хронологических таблиц из введения ко второму изданию «Исправление хронологии» 1598 г. И, действительно, Кальвизий ссылается на эту книгу Скалигера. Для обоснования своей точки зрения на Кальвизия Бернайс посвящает ему примечание на стр. 181–182, из которого я взял некоторые из приведенных выше сведений о Кальвизий.

Лучше всего знает Кальвизия Грэфтон, который — в основном во втором томе — в своем «Скалигере» в семи разных местах пишет о Кальвизий:

• На стр. 10 Кальвизий упомянут как знаток хронологии Ближнего Востока и как один из немногих хронологов, пользовавшихся доверием Скалигера (то бишь у которых Скалигер списывал без дополнительных выдумок).

• На стр. 606 и 607 Грэфтон рассказывает о том, что Скалигер рекомендовал Кальвизию не использовать хронологических данных из работ Натале Конти, которого он характеризовал при этом как мифописателя, который склонен обнаруживать все библейские истории у Гомера, и даже не упоминать его имени. Сам же Скалигер потом использовал многие данные из работ этого автора!

• На стр. 615 выясняется, что Кальвизий включил в свой «Хронологический опус» многие мифы, в которые верил Скалигер, как, например, про скандалы, связанные с греческими богами на Олимпе, или про героические подвиги Геракла. Как мы видим, разделение истории и литературы в это время еще даже не намечалось.

• На стр. 678 Грэфтон отмечает, что и Кальвизий не был чужд дивинаторского баловства и включал в свои изложения текстов цитируемых им авторов детали, которых в исходных текстах не было и в помине. Эти детали были рождены силой воображения Кальвизия и приписаны им ничего не подозревавшим об этом — тем более, что в основном не дожившим до создания хронологической системы — авторам.

• На стр. 721 рассказывается, как Скалигер и Кальвизий реагировали на Птолемеев список вавилонских и персидских правителей, который Скалигер сначала объявил фальшивкой, но потом переменил точку зрения и включил этот список в свои хронологические таблицы. Лишь через несколько лет после его смерти Кальвизию пришлось самому решать тот же вопрос о подложности или достоверности названного списка, который он получил только в 1613 году. В посмертном издании 1620 года этот список включен и в его хронологические таблицы.

• Наконец, на стр. 731 Грэфтон ссылается на переписку двух хронологов в 1606 году на тему о датировке библейских королей. Кальвизий, этот убежденный сторонник Скалигера, его «апостол», выступает здесь, скорее, в роли учителя, поясняя Скалигеру, в чем он ошибается в своих представлениях о годах правления. Скалигер настаивал на своей датировке как лучшей из всех возможных, а Кальвизий считал ее ошибочной.

Пфистер в новой редакции своей книги предпочитает называть тройку Скалигер, Кальвизий и Петавий на одном дыхании и рассматривать их как хронологическое созвездие. В приводимые в любой справочной литературе даты их жизни он не верит и считает, что первая книга Скалигера могла появиться лишь около 1630 года. Будучи противником григорианской реформы календаря, считает Пфистер, Скалигер датировал свою книгу 1583 годом, следующим за годом реформы (вспомним разгоревшуюся на тему о реформе полемику 90–х якобы годов XVI века). Действительно, трудно себе представить, что в течение года после реформы могла быть написана и напечатана книга, которая практически предлагала альтернативный проект счета времени.

К тому же, подделывая задним числом год издания, автор и издательство могли рассчитывать на лучший сбыт книги, на дополнительных покупателей, которые прельстились ее «древностью». Не исключено, что такого рода соображениям издателей мы обязаны и всему изобилию инкунабул. В случае очень многих из них подозрение в датировке задним числом опирается на несоответствие высокого типографского качества изданий юности искусства печатания книг.

Анализируя «Исправление хронологии» в издании 1629 года, Пфистер отмечает, что во введении к этой книге цитируется Петавий. Однако в 1598 году, когда Скалигер опубликовал это введение, Петавий был еще мальчиком. И даже, если Скалигер в последний раз сумел внести исправления перед самой смертью, то и тогда упоминание Петавия было бы преждевременным. Конечно, следовало бы проверить, не внесена ли ссылка издателем книги в 1629 году. Но у Пфистера есть еще и другой аргумент в пользу его мнения о более позднем времени появления книг по хронологии: использование арабских цифр для некоторых из дат, и не только в печатных версиях, но и в сохранившихся отрывках рукописей, по которым осуществлялся набор.

Про саму книгу Кальвизия он пишет следующее:

• Опус выгодно отличается своей четкой структурой, обозримостью и полнотой.

• Все таблицы, как хронологические, так и астрономические, приведены в начале книги.

• Далее описываются все известные календари и все важнейшие системы отсчета лет.

• Особенно подробно рассмотрен вопрос о действительной дате рождения Христа.

• Книга дает полный обзор всех представлений об истории того времени.

• Она содержит много любопытных деталей, которые и сегодня заслуживают пристального рассмотрения.

Уже из изложенного видно, что, на самом деле, весьма спорным является вопрос о том, был ли Кальвизий апостолом Скалигера или к нему в большей мере, чем в Юсту Липсию подходит характеристика «соперник» или «соперник — единомышленник» (лучше всего их отношения характеризует анахроническое обозначение «социалистическое соревнование»), или же, как считают некоторые немецкие аналитики истории, именно Кальвизий систематизировал накопившееся к концу XVI века хронологические представления и сообщил о них Скалигеру в их переписке. Правда, в пользу Скалигера вроде бы говорит тот факт, что он якобы опубликовал свой первый хронологический опус в 1583 году (если верить этой дате), а Кальвизий сделал это на 18 лет позже.