Религиоведение - Марианна Михайловна Шахнович

и «расколдовывание» или «разволшебствование» мира.

Толчком к процессу «расколдовывания» послужило появление первой

монотеистической религии в лице ветхозаветного иудаизма; на смену

магическому мироощущению, в котором человек и боги жили и действовали по соседству, пришло разделение вселенной на два существующих параллельно мира, магическое отношение к природе уступает

место рациональному, трансцендентный Бог уходит из мира людей.

Завершающим этапом в религиозном развитии человечества Вебер

считал протестантизм с его специфической религиозно окрашенной

трудовой этикой. Вслед за изменением мировоззрения эволюциони-

§ 1. Классическая социология религии 329

рует и религиозная деятельность: от управления посредством магии

разлитыми в природе сверхъестественными силами, через все более

сложную символизацию отношений между человеком и сверхъестественным, к этическим религиям, основу которых, как, например, в иудео-христианской традиции, составляет идея греха и воздаяния.

Одним из социальных последствий этих изменений стало формирование особой прослойки в обществе — специалистов, или бюрократов от

религии — в лице жречества и священничества, монополизировавших

в своих руках религиозные знания и полномочия совершать ритуалы.

Таким образом, процесс рационализации приводит к изживанию из

религиозного сознания элементов магии, а вместе с этим — к уменьшению эмоциональной насыщенности религиозных переживаний и «рас-колдовыванию» мира, которое достигает своего апогея в мировых религиях спасения. Но, и для Вебера это чрезвычайно важно, подобная

линеарная схема эволюционного развития не всегда прямолинейна; общая тенденция к рационализации и институционализации не ис-ключает возможности появления пророков.

Кто такой пророк в социологическом смысле? Это обладатель личной харизмы, возвещающий религиозное учение или волю бога. Успех

его проповеди определяется не привлекательностью учения, а уверен-ностью в личном призвании, которое принципиально отличает пророка от священнослужителя (последний основывает свой авторитет на

традиции, пророк притязает на этот авторитет в силу дарованного ему

откровения). Пророк характеризуется тремя свойствами: 1) безвозмездностью своего пророчества, он несет идею в мир ради нее

самой;

2) его религиозная миссия не была ему никем делегирована, но самостоятельно узурпирована в силу явленного откровения; 3) его этически окрашенная актуальная и эмоциональная проповедь

возвещает истину и дарует спасение.

Вебер выделяет два типа пророков: тип Будды, который своим

личным примером открывает путь к спасению и предлагает всем им

следовать, — данный тип получил распространение в Индии и Китае, в регионе, где традиционно отсутствовала идея личного, надмирного, этического Бога; и тип Заратустры/Мухаммеда, где пророк призван

Богом возвещать людям волю божью (получил распространение в Пе-редней Азии). Какова судьба основанных пророками религий? Возро-див живое эмоциональное начало, пророки, говорит Вебер, не могут

защитить свои учения от общей участи подвергнуться впоследствии

процессу «рутинизации» и институционализации.

330 СОЦИОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

Применение сравнительно-исторического анализа позволяет Веберу составить собственную классификацию религий, в основу которой

было положено два критерия:

1) религия требует от своих адептов для спасения активной деятельности (аскетизма) или пассивно-созерцательного отношения

к миру (мистицизма);

2) где обретается спасение — в этом мире или же это событие отодви-нуто в перспективу.

Получившаяся у Вебера схема может быть представлена следующим образом:

Спасение в этом мире

Спасение в ином мире

Мистицизм

Религии Китая, или рели-

Религии Индии, или религии

гии приспособления к миру

бегства от мира

Аскетизм

Иудаизм

Христианство

Религия овладения миром

В связи с тем, что каждому из этих типов религии присуще свое

мировоззрение, своя хозяйственная этика, особый способ мотивации

социального действия, Вебер не говорит о неких универсальных функциях религии; на различных этапах развития культуры и общества религия выступает в разных ролях и ее социальные последствия не одинаковы, тем не менее Веберу удается выделить две важнейшие, с его

точки зрения, социальные функции религии. Смыслополагающая, или

мировоззренческая функция состоит в том, чтобы нарисовать человеку картину мира, задать систему морально-нравственных координат

и разрешить проблему смысла жизни на индивидуальном уровне, на-делив смыслом социальное действие. Религия, по Веберу, поддерживает межличностные и общественные отношения посредством апелля-ции к сверхъестественному.

Сравнительный анализ экономического развития европейских

государств привел Вебера к выводу, что существует большой разрыв

между теми странами, в которых преобладающее большинство населения составляют католики, и теми, где в XVI–XVII вв. церковь была

реформирована в духе протестантизма. Объяснение этого феномена, по его мнению, кроется в особой трудовой этике, сформировавшейся

в период Реформации под влиянием учений о призвании М. Лютера

и предопределении Ж. Кальвина. Рационализация производственного

процесса, в основу которого было положено давнее стремление чело-

§ 1. Классическая социология религии 331

века к обогащению и получению прибыли (стихийный, ростовщичес-ки-авантюрный капитализм), и новая для европейского сознания протестантская, в большей степени кальвинистская, концепция мирского

аскетизма приводят к невиданному ранее прогрессу в области средств

производства и появлению иного типа капитализма — промышлен-ного. Обнаруженная Вебером связь между религиозным сознанием

и хозяйственной деятельностью человека позволила ему сделать вывод, что протестантизм был одной из необходимых предпосылок для

формирования современного капитализма.

Предложенный Вебером подход значительно расширял взгляд исследователей на религиозный феномен. Он позволял рассматривать

религию не только как фактор социальной стабильности в рамках

дюркгеймовой теории, но и как фактор социальной динамики. Вебе-ровская парадигма в социологии религии оказалось чрезвычайно пло-дотворной. Она была представлена в ХХ в. такими крупными именами, как Э. Трельч, В. Зомбарт, Л. Брентано, А Торнер, Р. Белла.

Свой взгляд на проблему соотношения религиозной