Мировые религии. Индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, христианство, ислам, примитивные религии - Хьюстон Смит

хорошая) – встать на сторону одной религиозной традиции или в некоторой степени открыться всем: как мы ведем себя в мире плюрализма, расколотом идеологиями – как сакральными, так и мирскими?

Мы слушаем.

Слушание

Если нас привлекает одна из традиций мудрости, поначалу мы прислушиваемся к ней. Отнюдь не слепо, так как новые обстоятельства учат новым обязанностям, а все ограниченное имеет изъян в тех или иных отношениях. И все же мы выжидательно прислушиваемся, зная, что эта традиция вмещает больше истины, чем можно охватить за единственную жизнь.

Но вместе с тем мы прислушиваемся и к вере окружающих, в том числе светских лиц. Мы сперва слушаем потому, что, как сказано в начале этой книги, таково требование нашего времени. Современное сообщество не может придерживаться единственной традиции: это целая планета. С каждым днем мир становится меньше, в нем остается понимание, что единственное место, где можно обрести покой, – это дом. Мы не подготовлены к уничтожению расстояний, вызванному наукой. Кто сегодня готов принять официальное равенство народов? Кому не приходится вести борьбу с бессознательным стремлением приравнять иностранное к низшему? Кое-кто из нас пережил этот век, самый кровопролитный из всех, но чтобы его испытания оказались не предсмертной агонией, а родовыми муками, научным достижениям столетия должен соответствовать сопоставимый прогресс в человеческих взаимоотношениях. Те, кто слушают, работают ради мира – мира, построенного не на основе духовной или политической гегемонии, а на фундаменте взаимопонимания и общности интересов. Ибо понимание, по крайней мере в таких благородных по сути сферах, как великие веры человечества, приносит уважение, а уважение прокладывает путь для высшей силы – любви, единственной способной потушить пламя страха, подозрительности и предубеждений, и обеспечить средства, благодаря которым жители маленькой, но драгоценной Земли могут стать едиными друг для друга.

Следовательно, понимание ведет к любви. Но и обратное тоже верно. Любовь приносит понимание, они взаимны. Так что мы должны слушать, чтобы понимать, но вместе с тем должны слушать, чтобы привести в действие сострадание, предписанное всеми традициями мудрости, ибо невозможно любить кого-либо, не слушая его. Если мы хотим быть верными этим религиям, мы должны заботиться о других так же старательно и чутко, как, мы надеемся, они будут заботиться о нас; Томас Мертон высказался по этому поводу, что Бог говорит с нами трояко: в писании, в самой глубине нашего «я» и голосом незнакомца. Нам должно хватать добросердечия как принимать, так и отдавать, ибо нет худшего обезличивания, чем говорить, не слушая.

Сказал Иисус, да будет благословенно имя его: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Сказал Будда, да будет благословенно и его имя: «Тот, кто пожелает, достигнет высочайших вершин, но он должен стремиться к учению». Если мы не приводим здесь мнения других религий по этим вопросам, то лишь для того, чтобы не повторяться.

* * *

Примечания

1

*Растение, символизирующее родителей.

2

Один из примеров – John B. Noss, Man’s Religions (New York: Macmillan, 1984).

3

Пер. А. Сергеева. – Прим. пер.

4

Один из русских переводов того же стиха «Катха-упанишады» выглядит так: «Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти». В переводе А. Сыркина он звучит как «Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы». – Прим. пер.

5

Катха-упанишада, 1.3.14.

6

Arnold Toynbee, Civilization on Trial (New York: Oxford University Press, 1948), 156.

7

A. N. Whitehead, Science and the Modern World (New York: Free Press, 1967), 181.

8

Erwin Schrodinger, Science and Humanism (Cambridge: Cambridge University Press, 1952), 9.

9

R. C. Lewontin, in The New York Review of Books (April 27, 1989): 18.

10

На санскрите это слово «артха», буквально означающее «вещь, предмет, субстанция» и обычно переводимое как «богатство» или «материальное имущество». Я перевел его как «житейский успех», так как в индуистских текстах на самом деле говорится не только о богатстве, но и об успехах в более широком смысле. Словоупотребление вполне уместное, если учесть обычную связь престижа и власти с материальным имуществом.

11

Simone Weil, Waiting for God, 1951. Reprint. (New York: Harper & Row, 1973), 210.

12

D. G. Mukerji, The Face of Silence, как пересказано в Romain Rolland, The Life of Ramakrishna (Mayavati, Almora, Himalayas: Advaita Ashrama, 1954), 80.

13

B. K. S. Iyengar, Light on Yoga (1965. Reprint. [New York: Schocken Books, 1979]) – одна из лучших обзорных работ по этому аспекту йоги.

14

В качестве примера подобных притязаний, требующих изучения, можно привести статью в The Reporter от 14 сентября 1954 г., в которой Джин Лион рассказывает, как у него на глазах некоего йога закапывали и по прошествии восьми дней снова откапывали живым, хотя по подсчетам западных врачей запасов воздуха ему хватило бы всего на два дня. В выпуске Nature от 21 января 1982 г. Герберт Бенсон из Гарвардской школы медицины вместе с пятью коллегами сообщили об экспериментах с участием трех тибетских йогов, которые силой мысли смогли повысить температуру пальцев своих рук и ног почти на 14,9 градусов Фаренгейта (9,5 градусов Цельсия).

15

Heinrich Zimmer, The Philosophies of India, 1951. Reprint. (Princeton, NJ: Princeton University Press: 1969). 80–81.

16

Этот рефрен с незначительными вариациями проходит через все упанишады.

17

Песнь Тукарама. Перевод Джона С. Хойленда в An Indian Peasant Mystic, 1932. Reprint. (Dublin, IN: Prinit Press, 1978).

18

Bede Frost, The Art of Mental Prayer, 1950. Reprint. (London: Curzon Press, 1988), 29–30.

19

4:7 Всякий раз, когда в мире нарушаются закон и порядок и воцаряется беззаконие, Я нисхожу сюда из Своей обители, хотя непосвященным кажется, что Я рождаюсь как обычный человек. 4:8 Я прихожу в каждую эпоху, чтобы спасти праведных, покарать грешников и восстановить