Сердце йоги. Принципы построения индивидуальной практики. «Йога-сутры» Патанджали. «Йоганджалисара» Шри Кришнамачарья - Т. К. В. Дешикачар Дешикачар

Как бы красиво мы ни выполняли асану, каким бы гибким ни было наше тело, пока мы не достигли единства тела, дыхания и ума, мы не можем говорить, что занимаемся йогой. Что же такое, в конце концов, йога? Это нечто такое, что мы ощущаем внутри, в самой глубине своего естества. Йога – это не внешний опыт. Мы стремимся к тому, чтобы уделять максимальное внимание всему, что делаем. Йога не похожа на танец или театр. Мы не делаем что-то напоказ. Выполняя асаны, мы сами наблюдаем за тем, что мы делаем и как мы это делаем. Это делается только для себя. Мы одновременно являемся наблюдателями и объектом наблюдения. Если во время занятий мы не уделяем себе достаточно внимания, мы не можем называть свои действия йогой.

Кришнамачарья в возрасте 79 лет демонстрирует принципы «бримхана» и «лангхана» на примере вирабхадрасаны и пашчиматанасаны.

Как нам воплотить на практике принципы «стхира» и «сукха» – состояние спокойной внимательности, легкости и комфорта, необходимое для хорошей практики йоги? «Йога-сутры» иллюстрируют концепцию стхира – сукха с помощью прекрасного образа из индийской мифологии. Говорится о пребывающем в океане царе змиев Ананте, чье свернутое кольцами тело образует удобное ложе, на котором возлежит бог Вишну. Тысяча голов змея поднимается над Вишну, защищая его, как зонт. И на этом зонте покоится наша земля.

Тело змея достаточно мягко и нежно (сукха), чтобы служить ложем, и, одновременно, достаточно твердо и устойчиво (стхира), чтобы поддерживать всю землю. Мы должны стремиться привнести те же качества мягкости и устойчивости в свою манеру выполнения асан, чтобы пребывание в асане требовало от нас все меньше усилий.

Для того чтобы достичь стхиры и сукхи, наша практика йоги должна быть разумной и хорошо структурированной. Чтобы заниматься асанами (так же как и для всего остального в жизни), необходимо иметь начало координат. Начальной точкой для этой практики является условие нашего полного присутствия здесь и сейчас. Соблюдение этого условия помогает нам узнать о своем состоянии все возможное, чтобы мы могли шаг за шагом, в соответствии со своими возможностями, продвигаться в практике.

Планирование практики йоги в соответствии с идеями «Йога-сутр» – это то, что принято называть «виньяса-крама». Крама означает «шаг», ньяса – «опускание (ноги)», а префикс ви переводится как «особым образом». Концепция «виньяса-крама» говорит нам, что недостаточно просто сделать шаг – нужно сделать его в правильном направлении и правильным образом.

Виньяса-крама объясняет, какова правильная организация курса йоги. Это фундаментальная концепция йоги о построении последовательного и разумного плана занятий, которую необходимо применять везде, будь то практика асан, пранаямы или какого-нибудь другого аспекта йоги. Мы принимаем за точку отсчета свое состояние на данный момент и ставим определенную цель. Потом мы выбираем шаги, которые приведут нас к этой цели, а затем плавно вернут к нашей повседневной жизни. Но после занятий мы возвращаемся уже не в то состояние, в котором были до начала. Практика меняет нас.

Знаменитому йогу древности Вамане приписываются слова, что нельзя освоить асаны йоги без виньясы. Концепция «виньяса-крама» полезна применительно не только к йоге, но и ко всем задачам нашей повседневной жизни.

Чтобы воплотить в своих занятиях асанами принцы «стхира» и «сукха», нужно сначала понять, какие шаги необходимо предпринимать, чтобы подготовить свое тело, дыхание и внимание к той асане, которую вы выбрали. Помимо прочего, вы должны разобраться, существует ли опасность возникновения (сразу или впоследствии) в результате практики этой асаны проблем, и, если она существует, следует определить, какие позы необходимы, чтобы поддерживать сбалансированное состояние дыхания и тела.

Йога учит, что каждое действие дает два результата – положительный и отрицательный. Поэтому так важно быть внимательным к своим действиям. Мы должны быть в состоянии распознать положительные и отрицательные эффекты, чтобы усилить первые и нейтрализовать вторые. В соответствии с этим принципом, в своих занятиях асанами мы используем те или иные позы, чтобы компенсировать возможные негативные эффекты некоторых сложных асан. Эти компенсирующие позы называют пратикриясанами[11].

Давайте рассмотрим пример со стойкой на голове. Многие люди говорят, что не могут и дня прожить без ширшасаны (стойки на голове). Они с самого утра или перед сном по десять минут стоят на голове и прекрасно себя чувствуют. Многие из них не делают никаких подготовительных упражнений. Они просто стоят на голове, а потом встают на ноги. И часто они долго не замечают, что эта асана может повлечь за собой негативные последствия. Хотя стойка на голове полезна, потому что компенсирует обычное действие гравитации на тело, но во время выполнения этой асаны тело всем своим весом давит на шею. Наша тонкая шея, предназначенная для того, чтобы держать одну только голову, теперь вынуждена поддерживать все тело. Поэтому после стойки на голове крайне необходимо выполнять упражнения, компенсирующие ее негативные эффекты. Если мы этого не делаем, может возникать ощущение головокружения, в шее может появиться непроходящее напряжение или, что еще хуже, позвонки могут разрушаться или смещаться, зажимая нервы, что приводит к сильным болям. К сожалению, это довольно часто происходит с теми, кто не уделяет должного внимания компенсирующим позам, призванным уменьшить негативные последствия стойки на голове.

Я снова и снова сталкиваюсь с тем, сколько вреда может принести неверный подход к практике йоги. Правильное выполнение асан – это не только продвижение шаг за шагом к намеченной цели. Это еще и умение возвращаться к состоянию, в котором мы можем спокойно продолжать свою повседневную работу, не чувствуя никаких негативных последствий практики.

Когда я коснулся необходимости компенсирующих поз, мне вспомнился интересный случай. У меня есть два брата. Когда мы были детьми, в нашем саду росла очень высокая кокосовая пальма. Мой старший брат все время говорил мне и второму брату, что он умеет взбираться на такие высокие деревья. В конце концов мы велели ему показать нам, как он это делает. Я до сих пор помню, как мы дразнили его: «Давай лезь!» Кончилось тем, что он полез на это дерево. Карабкаться вверх было довольно просто, но когда брат захотел спуститься, оказалось, что он не знал, как это сделать, чтобы не упасть. Вокруг не было никого, кто мог бы ему помочь, и брату пришлось просидеть на дереве довольно долго.