Истоки скандинавских мифов - Владимир Михайлович Сушков

от протогерманского слова ansuz, которое, в свою очередь, заимствовано из праиндоевропейского языка hйmsus. Слово hйmsus произошло от глагола hems-, что означает "порождать" или "зачинать". Следовательно, существительное hйmsus можно перевести как "прародитель" или "порождающий", что намекает на то, что это существо является первопричиной всего сущего. Семантически это слово близко к авестийскому "ahu" ("Господь", например, Ахура-Мазда), а также к слову санскрита "бsu" (что значит "жизнь", "жизненная сила", "дух"), лувийскому *h₂ems-e-ti (что значит "рождать") и "hasu-" (что значит "семья"), хеттскому "hanzassas" (что значит "потомки"). Очевидно, что это слово не только применимо к божеству, но и является олицетворением первейшего и неотъемлемого атрибута существа. Один из важных вопросов для любого человека с первобытным менталитетом — "Кто это создал, сотворил?" Таким образом, слово "прародитель" тождественно слову "творец", а "asir" является параллельным синонимом слова "goр".

Есть интересное наблюдение, связанное со словом "asir" и рунической письменностью. Четвертая руна старшего и младшего футарков — "ансуз", ее название можно смело перевести как "бог/божество". От "ансуза" происходят три англосаксонских руны: "os" ("бог", ᚪ), "вc" ("дуб", звук /a/, ᚫ) и "жsc" ("ясень", звук [ж], ᚩ). Примечательно, что произношения "дуба", "ясеня" и "божества", пусть и не являются полноценными омонимами, тесно связаны между собой, и из этого можно сделать вывод, что дуб и ясень были священными деревьями скандинавов с давних времен. Вообще, в германской религии поклонение деревьям и лесным рощам играло важную ритуальную религиозную роль. При этом континентальные германцы больше связаны с поклонением деревьям, нежели их родственники из Скандинавии.

А что касается слова "goр", которое получило широкое распространение только в германо-скандинавском мире, несмотря на то, что само слово встречается и в других индоевропейских языках? И другой вопрос: почему протогерманцы не использовали слово "Teos", распространенное среди индоевропейцев, для обозначения бога? Ответим на эти вопросы по порядку.

Этимология слова "goр" имеет большое количество самых разных трактовок, и наиболее популярной на данный момент времени является происхождение слова "guthan", восходящего к праиндоевропейскому слову "*ghut". Оно несет в себе такой смысл: "призванный, отвечающий, званый". То есть "guthan" — это тот, кого призывают. Следовательно, протогерманцы наделили своего бога/божество именно этим именем. Это весьма логичное предположение, но следует рассмотреть второй вариант, менее популярный, но более доходчиво объясняющий этимологию даже на примере ритуалов древних людей.

Слово "god" можно возвести к протоиндоевропейской форме "*ǵeu", что означает "наливать" или "совершать возлияние". Этот корень можно встретить и в названиях древних германских племен (геты, готы, готии). Однако скорее всего, название племени не связано со словом "наливать" или "совершать возлияние". Протогерманское "ǵu-tу-m" появилось задолго до зарождения союзов племен, и уже к моменту образования на территории Скандинавии готской конгломерации племен (6–4 вв до н. э.) слово "*ǵu-tу-m" уже было накрепко связано с титулом и собственным именем божества. То есть, по своей сути, этимология слова "готы" означает "люди богов" или "божьи люди".

Но почему можно связать сверхъестественное могущественное существо со словом "наливать"? Дело в том, что возлияние, или либация, является древнейшим ритуалом, который присущ не только индоевропейцам, но и всему человечеству. Возлияние — это жертвенное посвящение какой-либо жидкости или зерен в качестве подношения божеству, духу или душам предков. Вероятно, именно поэтому сыпучие предметы, такие как зерно, до сих пор измеряются в тех же единицах, что и масло или вода. В Древней Греции и Риме для возлияния использовали вино, в Индии — топленое масло, судя по всему, приготовленное из молока священных коров, в Восточной Азии — рис. Этот языческий и древнейший обряд, засвидетельствованный в Библии как в Новом, так и в Ветхом Завете, имеет множество примеров:

И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей; (Бытие 35:14)

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. (Лука 22:20)

Этот ритуал, как традиция, сохранился до сегодняшнего дня, так как он имел огромное значение для людей древности. Возможно, что существительное "ǵu-tу-m" могло означать "того, кому совершают возлияние", то есть какое-либо божество. Со временем это слово трансформировалось в более привычное для современных людей "god". Стоит отметить, что слово "божество" на английском языке ("god") является германским словом, корни которого уходят в праиндоевропейский язык. Поэтому можно утверждать, что само понятие "того, кому воздают возлияние" появилось уже в эпоху распространения и раскола западной индоевропейской ветви. Слово "god" не использовалось ни в славянских, ни в финно-угорских племенах.

Что же касается ванов, здесь исследователи часто заходят в тупик. Из-за скудности источников и широкого поля для различных интерпретаций, начинают возникать различные варианты трактовок мифов о ванах. Однако, они ничем не аргументированы и являются лишь догадками и домыслами, но я постараюсь разложить некоторые из правдоподобных гипотез и снабдить их небольшой долей фактов. Некоторые "историки" причисляют ванов к славянам на основании того, что ваны и венеды/венды являются родственными словами. Однако, как было сказано ранее, все это лишь домыслы, не имеющие под собой никаких вразумительных аргументов. Тур Хейердал же, основываясь на эвгемеризме Снорри Стурлусона, ошибочно поселил ванов под озером Ван в современной Турции, просто бездумно перетасовывая исторические факты.

Итак, ваны. Этимология этого слова доподлинно неизвестна, и когда появились ваны в мифологии германских народностей определить невозможно. Из античных источников мы узнаем только о нескольких скандинавских богах (по Тациту): Тюр, Тор, Один и некая Изида. Как мы видим, среди этих четырех богов трое являются воинственными представителями асов, однако вряд ли Тацит имел в виду ту самую египетскую богиню Изиду. Вероятно, речь шла о богине плодородия Нерту или Нертус, которой посвящен целый абзац с ритуальными подношениями людей. Среди четырех наиболее важных божеств Тацит выделил только одно божество плодородия.

Однако я предложил бы другую трактовку этого имени. Вероятно, на основании созвучия, Тацит перепутал Изиду и Зису — вероятную ритуальную пару божества Тюра. Касаемо Зисы нам практически ничего не известно (см. главу о Тюре), но на основе реконструкции благодаря сравнительной мифологии мы можем предположить, что Зиса была божеством плодородия (Пара громовержцев — богиня плодородия присутствует во всех религиях).

То есть на момент написания книги Тацит не упоминает ни одного божества из ванов. Ни Фрейра, ни Ньерда, ни Фрейи. На первый взгляд, это может показаться хорошим аргументом для того, чтобы высказать предположение: Ваны не являлись доиндоевропейским населением, захваченным германцами.

На это намекает поздняя мифология и культы скандинавов. Фрейя отведена очень важная роль в мифотворчестве северных германцев