Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды - Рюхо Окава

Третья основа учения Шакъямуни – это так называемый «Благородный восьмеричный путь». Он представляет собой процесс совершенствования человека и предлагает критерий, по которому можно оценить собственное духовное развитие. Рождаясь в этом мире детьми, люди забывают о Реальном Мире и должны жить, только используя свое поверхностное сознание, при этом большая часть их знаний остается скрытой в их подсознании. Единственный способ, с помощью которого люди могут воспринимать проблески истинного сознания, которое они оставили позади, в Реальном Мире, это через вдохновение или посредством индивидуального духовного совершенствования. Желания, присущие этому миру и формирующиеся исключительно относительно наших физических ценностей, – это то, что отделяет наше сознание от подсознания. До тех пор, пока мы не освободимся от этих страстей, мы не сможем обрести своей истинной сути и всецело воспользоваться нашими скрытыми способностями.

Желания этого мира представляют собой негативную ментальную деятельность, которая формируется у нас с самого рождения под воздействием плохого окружения, образования, мыслей, убеждений, привычек и общей дисгармонии. Поэтому очень важно оглянуться на всю свою жизнь, вплоть до настоящего момента, выявить причины дисгармонии, существующей в наших сердцах и нашем разуме, и последовательно раскаяться в них. Критерии такого самоанализа определены «Благородным восьмеричным путем» и представляют собой восемь правильных действий.

Во-первых, вы должны посмотреть, действительно ли вы рассматривали все, происходящее с вами, и людей, которые встречались вам на жизненном пути, с точки зрения правильной религиозной веры (Правильное видение).

Затем ответить на вопрос, всегда ли ваши помыслы были чисты. Это очень важно. Были ли ваши помыслы буйными, беспорядочными или нечистыми? Если бы посторонние смогли прочитать ваши мысли, было бы вам стыдно за них перед другими людьми? (Правильное мышление).

Следующий вопрос, который вы должны себе задать: «Всегда ли вы говорили правду?» Одна из основных причин человеческих страданий – неосторожные слова других, сказанные необдуманно, или же наши недобрые замечания, о которых мы позже сожалеем. Относится ли подобное к вам, или же вы всегда говорили то, что следовало? (Правильная речь).

Всегда ли вы правильно себя вели и добросовестно относились к работе? Работа дана нам Буддой (Богом), чтобы мы с благодарностью выполняли ее. Она дается нам согласно нашим способностям, это наше призвание. Но действительно ли вы выполняете свою миссию? (Правильный поступок).

Правильно ли вы живете? Рассматриваете ли вы свою жизнь в этом мире как время, отведенное для самосовершенствования, стараетесь ли вы, чтобы каждый день вашей жизни был таким же насыщенным, как будто это не один день, а вся ваша жизнь? Живете ли вы гармоничной жизнью согласно Истине, которая служит пищей для вашей души? (Правильная жизнь).

Предпринимали ли вы усилия, чтобы идти по правильному пути? Уверены ли вы, что не потеряли свой путь – путь сына или дочери Будды (Бога)? Можете ли вы сказать, что никогда не пренебрегали изучением Истины и всегда стремились к самосовершенствованию? (Правильное усилие).

Теперь обратимся к Правильному устремлению. Есть ли у вас четкий жизненный план? Правильно ли вы молитесь Будде (Богу)? Всегда ли вы стремитесь добиться самореализации, так чтобы вам не стыдно было предстать перед самим Буддой (Богом)? (Правильное устремление).

И, наконец, обратимся к Правильной концентрации. Удавалось ли вам достичь истинного состояния духовной концентрации посредством медитации? Истинная цель медитации состоит не в том, чтобы ни о чем не думать или остановить движение мысли, но в том, чтобы получить Свет Будды (Бога) из Реального Мира и обрести покровительство вашего ангела-хранителя и ведущих духов. Это неотъемлемая часть обучения для всех тех, кто ищет путь к Истине. (Правильная концентрация).

Таким образом, третье наставление учит людей размышлять над своим прошлым, тем временем строя идеальное будущее, основываясь на Благородном восьмеричном пути.

Четвертое наставление буддистского учения Шакъямуни заключается в том, что, делая благо для себя, вы делаете благо и для других. Эта идея нашла выражение в так называемой философии «шести Парамит» или шести совершенств (щедрость, нравственная чистота, терпение, мужество, созерцание, мудрость). Слово «parami» на санскрите означает унаследованную мудрость, в то время как «та» означает способ излияния мудрости. Существуют следующие шесть парамит:

1. Дана-парамита – первое совершенство – пожертвование или благотворительность, что является земным проявлением милосердия. Это касается материальной и духовной помощи, которую одни люди могут оказывать другим для их спасения. Это понятие чем-то сродни христианской идее любви.

2. Шила-парамита – второе совершенство – нравственность. Оно опирается на пять буддистских заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не злоупотребляй алкоголем, чтобы не нанести вред здоровью.

3. Кшанти-парамита – третье совершенство – терпение. Если другие люди говорят вам враждебные вещи или изливают на вас свой гнев, и вы гневно на это реагируете, то вы не сможете стать искателем Истины. Хотя это, возможно, и не ваша вина, но, будучи однажды втянутым в скандал, вы отравляете себя и настраиваетесь на одну волну с колебаниями ада. Если же вы остаетесь спокойным и даете возможность провокаторам идти своей дорогой, их брань, зависть или злоба просто возвращаются к ним обратно. Это всем известно как закон действия и противодействия.

4. Вирья-парамита – четвертое совершенство – усердие, приложение усилий. Конечно, здесь имеются в виду усилия, направленные на постижение Истины, которые человек должен прилагать ежедневно.

5. Дхьяна-парамита – пятое совершенство – медитация, и ее цель заключается в достижении общения с Реальным Миром.

6. Праджня-парамита – шестое совершенство – мудрость, которая находится в самом центре учения Шакъямуни. Свет Будды (Бога) – это свет мудрости, сияющий золотистым цветом.

Другими словами, Будда Шакъямуни является Ведущим Духом Света, чья задача состоит в объяснении всеобщей картины и системы Закона мироздания при помощи разума. Он – тот, у кого находятся ключи от сокровищницы мудрости Реального Мира.

Шесть парамит, перечисленных здесь, представляют собой учение, целью которого является возвышение человеческой личности путем улучшения взаимоотношений с другими людьми. В то же время это учение утверждает, что, стремясь к достижению этих шести совершенств, человек может достичь просветления. По своему содержанию шесть парамит сходны с Благородным восьмеричным путем, и в некоторых моментах эти два учения пересекаются. Благородный восьмеричный путь представляет собой особый метод тренировки, который позволяет стать Архатом (Ангелом из Царства Света шестого измерения), то есть достичь порога состояния Бодхисатвы (Ангела Света из седьмого измерения), в то время как шесть парамит показывают путь от состояния Бодхисатвы до состояния Татхагаты (Архангела из восьмого измерения).