Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы - Питер Уэйн

потерять бдительность, плюхнуться на диван или расстегнуть пояс. Для того чтобы расслабиться в положении стоя или при выполнении простых движений, когда вы противостоите противнику, требуется навык активной релаксации.

Одна из концепций тай-цзы, воплощающая идею активной релаксации, называется «сун». Сун считают определяющей характеристикой тай-цзы. Будучи качественно своеобразным состоянием сознания и тела, понятие сун переводится с китайского как «расслабленность», «релаксация», «открытость» или как «качество, позволяющее энергии естественно циркулировать по телу». Сун также описывают как процесс, связанный с погружением – необязательно с физическим погружением, например, сгибанием колен и принятием более низкой сидячей стойки, – с погружением энергетическим. Китайский иероглиф, или пиктограмма, обозначающая сун, изображает волос, находящийся в плотном пучке, но допускающем свободное перемещение волоса. В моих группах я часто объясняю концепцию сун как противоположную концепции «скованности», подчеркивая этим буквальные аспекты скованного поведения, включая напряженность и оцепенение тела. Я прошу учеников мысленно нарисовать образ находящегося в стрессе человека с напряженной грудной клеткой, судорожно поднятыми плечами, выгнутой шеей и поверхностным дыханием.

В качестве метафоры я предлагаю ученикам принять концепцию сун как образ меда в кувшине. Представьте прозрачный кувшин с медом, который переворачивают вверх дном, а потом дном вниз. Вязкому меду требуется некоторое время для того, чтобы стечь ко дну со стенок кувшина. Точно так же физическое и эмоциональное напряжение может запереть ци в верхней половине тела. В ходе тренировки тай-цзы вы учитесь естественно «расслаблять» напряжение, что позволяет энергии естественным образом спуститься. Иногда, как это случается и с медом, ци загустевает, а при хроническом воспалении буквально кристаллизуется в рубцовых тканях. Для того чтобы свободно потечь вниз, энергии ци надо сначала раствориться. Для того чтобы заставить мед быстрее течь по стенкам кувшина, его надо подставить под струю горячей воды – тогда кристаллики снова станут жидкими. Точно так же, практикуя тай-цзы, вы используете медленные движения, дыхание, воображение, эмоциональные и поведенческие изменения, самомассаж и другие техники, чтобы смягчить ткани и высвободить энергию ци, чтобы она вела себя естественно и дала нам возможность почувствовать сун.

Когда ваше тело сбрасывает напряжение и высвобождает ци, телу становится легче, свободнее, вы чувствуете себя более устойчивым, как будто внизу у вас лежит надежный балласт, и вы становитесь похожи на мешок, который цирковой клоун бьет изо всех сил, но не может опрокинуть. Ваш организм начинает работать более физиологично. Тем не менее расслабленное с помощью тай-цзы тело не переходит в опустошенное состояние – оно, наоборот, выпрямляется, становится более объемным, наполняется энергией, силой – короче, активной релаксацией. Избавление от физических и эмоциональных пут освобождает и заторможенные ранее функциональные структуры.

Важность сун и активной релаксации в тай-цзы еще более очевидна, если учесть неправильность самого выражения «стоять неподвижно». Даже наиболее опытные мастера тай-цзы никогда не стоят по-настоящему неподвижно, потому что само поддержание вертикального положения есть активный динамический процесс. Динамика неподвижного стояния имеет место по нескольким причинам. Во-первых, стояние требует согласованной активности мышц, выпрямляющих скелет и удерживающих его в вертикальном положении. Активность этих мышц не подчиняется правилу «включено / выключено». Степень сокращения мышечных волокон меняется из-за утомления и других внутренних нервно-мышечных процессов. Во-вторых, многие жизненно важные процессы внутри тела порождают едва заметные внутренние движения – например, дыхание, глотание и ток крови и лимфы по сосудам; иногда движения могут быть и более заметными – например, отхождение кишечных газов. Эволюция распорядилась так, что основная масса человеческого тела сосредоточена вверху, на головном конце, а такое строение предполагает неустойчивость положения тела (представьте рожок мороженого, поставленный на нижний конец). Это означает, что даже такие мелкие движения, как дыхание, требуют, чтобы система сохранения равновесия адаптировала активность мышц стоп, голеней и туловища так, чтобы человек не упал. В-третьих, так как эти реакции происходят практически мгновенно, временные задержки нервно-мышечной адаптации требуют непрерывных осцилляций активности для поддержания равновесия.

Как вы видите, поддержание расслабленной в духе сун вертикальной позы требует значительных усилий. Тай-цзы позволяет осознавать напряжение, натяжение и внутреннюю динамику и дает человеку набор биомеханических и психофизических инструментов, позволяющих эффективно справляться с изменениями в релаксированной, расслабленной манере. Тай-цзы не пытается подавить эту незаметную динамику, но, скорее, старается ее согласовать и помочь вам расслабиться в ее потоке.

Умеренность в усилиях и активная релаксация в переливании тай-цзы

После вплетения первых трех активных составляющих в упражнения тай-цзы я обычно присоединяю принцип умеренности усилий и активной релаксации. «Пока вы переливаете свой вес из стороны в сторону, заметьте, что, в то время как одна нога выдерживает вес тела и берет на себя ответственность за ваше стояние, другая нога имеет возможность отдохнуть. Учитывая, что свободная (не несущая вес) нога не отвечает за поддержание позы, насколько расслабленной она может быть? Вы можете даже ненамного оторвать эту ногу от пола (не более чем на четверть дюйма). Насколько свободной и несущественной для стояния может быть эта нога?»

Пока вы раскачиваетесь взад и вперед, исследуя эту идею, я скажу, что то, чем вы сейчас занимаетесь, – буквальное воплощение (физическое и энергетическое) динамического инь-ян, символа тай-цзы. «В этом непрерывном смещении одна сторона становится более активной, существенной, деятельной, наполняющей, то есть стороной ян, в то время как другая – менее активной, несущественной, бездеятельной, опустошающей, то есть стороной инь».

Далее я подчеркиваю, что одним из даров тай-цзы является признание важности бездеятельности инь – то есть следование принципу «меньше может стать больше». Обычно я шутливо говорю: «Если вы личность типа А и так же увлечены, как я, то не пожалейте труда расслабить вашу отдыхающую ногу еще сильнее каждый раз, когда смещаете вес в противоположную сторону». Для того чтобы связать действия с концепцией активной релаксации, я говорю: «Каждый раз, расслабляя свободную ногу, вы даете себе передышку и можете углубить осознание этой структуры. Повторяющиеся эпизоды короткого отдыха повышают эффективность ее работы, когда вы переводите ее в состояние деятельности ян. Со временем вы почувствуете, что, даже когда нога несет на себе полный вес тела и поддерживает вас в вертикальном положении, она все равно в какой-то мере сохраняет инь-качества релаксации и бездеятельности». Эта умеренность в усилиях и активная релаксация оживляют все движения и медитацию в тай-цзы.

5. Увеличение силы и гибкости

Одна из главных причин оздоровительного воздействия тай-цзы заключается в том, что это эффективная форма физических нагрузок. Словно украдкой, иногда совершенно незаметно в ткань медитативных и интегративных составляющих вплетается изощренная физическая тренировка, включающая в себя умеренные аэробные, силовые упражнения и упражнения на развитие гибкости. Важным