Тайны древних бриттов - Льюис Спенс

Шерон Тернер, известный антиквар, дал свою оценку представляемой Уильямсом работе Сиона. Он писал:

«Конечно, эти триады еще раз доказывают, что барды Средних веков имели подобные взгляды и идеи, но очень возможно, что свои представления в этой области они переняли у своих предшественников.

Они говорят о трех кругах существования: 1. Килхи Сеугант, или всезамыкающий круг, который содержит лишь божество. 2. Круг Гуинвидда, или счастья, — обиталище добрых людей, которые прошли сквозь ряд своих земных изменений. 3. Круг Абреда, или зла, — в нем люди проходят ряд ступеней существования, прежде чем им будет дана оценка и они получат право вступить в круг счастья.

Все одушевленные существа должны пройти через три ступени существования: состояние Абред, или зла, — в Аннуне, или великой бездне, далее следуют состояние свободы в человеческой форме и состояние любви, которая есть счастье в Неф, или небе. Все существа, кроме бога, должны пройти три анген, или необходимости; они имеют свое начало в Аннуне, или великой бездне, возрастание в Абред, или состоянии зла, и свое завершение и полноту в круге счастья на небе.

Проходя через изменения бытия, привязанный к состоянию Абред, человек в результате своего неправильного, дурного поведения может скатиться назад в самое низшее состояние, в котором он возник. Есть три вещи, которые неизбежно будут выталкивать его назад, к обратным изменениям на стадии Абред: 1. Гордость, из-за нее он упадет в Аннун, которая является низшей точкой, на которой начинается существование. 2. Лживость, которая будет выталкивать его в Обрин, или переселение в какую-то более низкую форму. 3. Жестокость, которая перенесет его в Кидвил, или переселение в какого-нибудь свирепого зверя. С этих ступеней ему придется опять двигаться в должном направлении через изменения форм бытия — к человеческому состоянию.

Человеческое состояние — это тот предельный уровень, за которым прекращаются переселения в более низкие состояния; все изменения выше человеческого уровня обогащают и осчастливливают, они по своей природе вечны, их сопровождают все увеличивающиеся приобретения в познаниях и счастье».

Нэш, в точности следуя своему тезису о сомнительном характере всей валлийской бардовской литературы, пытается вылить на читателя ушат холодной воды, рассуждая о подлинности писаний Сиона. Он говорит:

«Согласно указанию д-ра Оуэна Пагхи, рукопись Лливелина Сиона была в последний раз расшифрована, переписана и отредактирована Эдуардом Дэвиддом из Маргема, который умер в 1690 г. Последний говорит в предисловии, что он скомпилировал материалы из книг бардов и компетентных учителей, с тем чтобы ничего не было утеряно. В первую очередь он использовал книги Мейрига Дэвидда, Дэвидда Ллвида Мэтью, Дэвидда Бенвина и Лливелина Сиона, которые являлись главами бардовской кафедры Гламоргана с 1560 по 1580 г….Лливелин Сион, который умер в 1616 г., говорит, что авторы, учителя и судьи, которые санкционировали эту систему и кодекс, были друидами и бардами, уже пришедшими к вере в Христа».

«Оригинальная рукопись Эдуарда Дэвидда (писал Тернер в 1803 г.) до сих пор еще сохраняется в библиотеке Ллан Харана, в Гламорганшире».

Можно задаться вопросом, что здесь может быть неправдоподобным и невероятным? «Это ни из чего не следует, — говорит Скин, — поскольку поэмы по сути являются не тем, чем пытаются представить их Дэйвис и Херберт, стараясь доказать, что они неподлинные». Разве литературы других стран не передавались из поколения в поколение путями более окольными, чем те, которыми проходили записи Сиона? Что можно сказать насчет центральноамериканской книги «Пополь Вух», Каббалы, самого Святого Писания и работ античности? Разве свидетельства их древности более весомые?

И разве Лливелин действительно изобрел те мистические циклы, о которых он рассказывает? Если это так, то это вызывает большое удивление, поскольку циклы очень похожи на те, что описаны в других мифологиях, и, по крайней мере, один из них упоминается в нескольких старых балладах и в Мабиногионе. Мне представляется в высшей степени невероятным, чтобы Сион «изобрел» эту мистическую последовательность, по следующим причинам: 1) она, как я это покажу позднее, хорошо коррелирует с другими похожими системами; 2) подобные мистические космологии пришли к нам в неповрежденном виде из еще более далекой древности, чем та, с которой мы имеем дело; и, наконец, 3) эта система несет на себе отпечаток мощной древней традиции.

Но Дэйвис, яростный поборник неодруидизма, не склонен верить в «систему Сиона» и приписывает ей позднейшее французское происхождение. «Это не есть исторический друидизм или друидизм британских бардов», — заявляет он. В этой оценке Нэш согласен с ним. Но для него, похоже, очень важен тот факт, что сын Эдуарда Уильямса — Талиесин Уильяме — опубликовал вариант «Книги бардизма», в которой не было никаких упоминаний о мистериях, а также то, что «Книга», содержащая материалы Сиона, осталась неопубликованной на момент смерти Уильямса, хотя она была опубликована позднее под названием «Барддас», под эгидой Валлийского общества по изучению рукописей в 1862 г.

Прежде чем перейти к совершенно поразительному материалу, содержащемуся в «Барддас», — материалу, который разбивает вдребезги утверждения ученых, не верящих в аутентичный характер друидической традиции в Уэльсе, — позвольте мне заметить: для того, кто в наше время занят изучением мифов и фольклора, будет интересно узнать, что оспаривающие существование бардовской и друидической традиции точно так же отрицали аутентичность мифологических поэм и даже ряда эпизодов в «Мабиногионе». А они, — особенно последняя, — в наше время полностью признаны крупнейшими научными авторитетами в качестве подлинных памятников британского мифа. И если мифология кельтской расы, чьими жрецами были друиды, дошла до нас в почти неповрежденном виде, то почему философия друидов не могла быть сохранена подобными же методами? В следующей главе я постараюсь показать, что именно это и было достигнуто.

«Барддас», книга, содержащая материалы, существование которых Нэш отрицал, была опубликована под эгидой Валлийского общества по изучению рукописей в Лландовери в 1862 г., с соответствующими переводами и примечаниями, сделанными Дж. Уильямсом аб Итхелом, приходским священником Лланиомоуддви в Мерионетшире. В заглавии указывалось, что это «коллекция оригинальных документов, освещающих теологию, мудрость и характер применения бардо-друидической системы на британском острове»[10].

В предисловии говорится, что патроны Национального фестиваля бардов в Уэльсе, проводившегося в Лланголлене в 1858 г., желая уберечь традиции бардов от забвения, учредили приз за «наиболее полное описание теологии, системы порядка и характера исповедания бардо-друидизма на острове Британия, которое было бы почерпнуто из оригинальных документов». Было принято только одно сочинение — за анонимной подписью «Пленнидда». Что касается его аутентичности, то жюри заявило, что рукописные материалы, содержавшиеся в нем, подлинные, «хотя их авторы в ряде случаев не могут быть установлены, точно так же, как мы не можем назвать авторов общего права Англии, однако факт существования ряда описанных догм и их воплощения в жизнь может быть подтвержден произведениями бардов — от времени Талиесина вплоть до наших дней… среди наследия бардизма… мы можем надеяться отыскать тот надежно сокрытый от нас золотой ключик, который откроет таинства или эзотерическую доктрину древних наций».