Десять лет с йогами, целителями и шаманами - Алена Кумари

А сейчас ты думаешь, что сохраняешь важное. Не думай так много.

Я сижу на полу на коленях, на шерстяном коврике. Комнату заливает мягкий свет Варанаси. Свет не выбирают. Это состояние незнакомо мне в мирской жизни. Я искала источник этого света в моих снах, я приехала в Индию.

Я все еще не знаю что ищу здесь. Ганеш говорит, что подобные вопросы никогда не приведут к ответам. «Просто будь, занимайся йогой, ни с кем не разговаривай. Что есть цель йоги? Просветление? Цель йоги — это стать счастливым. «АнандЛа»! — «Ты должна быть счастлива, и ты будешь!»

Когда он говорит, то внутри него разгорается страсть.

Но это не такая страсть, что сжигает разум людей. Это страсть воина, который вдохновляет войско на бой. Это страсть Арджуны, получившего знание о себе от Кришны.

В Индии вы должны научиться отличать похожие между собой вещи. Обычную, мирскую любовь — от божественной. Обычные, мирские отношения, от отношений с учителем.

Вы должны научиться отличать божественную красоту от манящей, одурманивающей. На эту, первую, божественную красоту, — нужно время.

Ганеш — популярное в Индии имя. Как и многие имена в Индии — они принадлежат не родителям, а самой земле. Они принадлежат Дурге, Кришне, Шиве. Люди ощущают сопричастность с чем-то высшим, нарекая своих детей именами чего-то вечного.

После долгих споров мы пришли к тому, что я здесь живу. Как будет обустроена моя жизнь в Индии, какой силой? Я не знаю.

Я все еще сомневаюсь, все еще просыпаюсь рано утром, не от звука — а от собственного внутреннего голоса. «Долго ли я останусь в Индии»? «Как зарабатывать себе на жизнь»? «Где»?

Но, с другой стороны, есть еще один, мой же голос, он говорит: «все образуется само собой, все уже образовано».

Иногда мне кажется, мой учитель безжалостен, несправедлив. Пока я иду к нему в дом, я вся уверенная в этом дне, уверенная в себе. Затем, все выходит из равновесия. И оказывается, равновесия во мне никогда и не было. Еще недавно я жила и работала в России. Я привыкла решать вопросы силой. Но Ганеш говорит, что важно быть гибкой.

«Посмотри на дерево за окном, когда дует ветер дерево гнётся. Если оно не гнётся, то оно ломается. И так во всем. Если ты не гнешься — ты ломаешься. Если ты не гнешься — у тебя нет йоги. Твое эго протестует. Но я пришел за твоим эго».

«Ты не умеешь расслабляться! Даже когда ты делаешь асану, ты так торопишься, так напряжена. Ты не веришь в себя. Ты боишься. Ты падаешь не потому, что у тебя слабые руки — ты не веришь в себя».

«Ты еще не разогрела тело, но уже закидываешь ногу за голову. Что ты хочешь показать? Что ты лучше всех? Йога — это не соревнование. Йога — это не спорт.

Не спеши, двигайся вместе с дыханием».

«Тело человека очень лениво, а ум — слишком подвижен. Йога соединяет ленивое тело с подвижным умом».

«Главное — это верить! Все, во что ты веришь, придет к тебе обязательно. Йоги верят абсолютно. Так они могут создавать все, что пожелают. Если ты веришь, что это будет так, это будет так. Главное — верить»!

Он говорит «оставайся на одном месте», но не поясняет как это сделать. Он не любит отвечать на вопросы. Все мои ошибки выглядят в его присутствии «прошлыми», весь мой путь — «начальной точкой». Я не помню зачем приехала в Индию... Была ли в моих планах йога?

«Люди родились для счастья. Посмотри на маленьких детей — они знают о счастье. Куда уходит счастье? Найди его! АнандЛа! Когда ты будешь счастливой, я пойму, что у тебя есть йога! Другие достижения йоги — ахамкара — эго, а значит, они отсутствуют».

Днем он носит одну и ту же одежду: белое лунги и домотканую шаль. Но когда мы делаем асаны, он приходит в белых шароварах и тунике. Он закатывает эти смешные широкие белые штаны до колен и показывает новую асану. Затем опускается на пол, отвязывают свою бороду от уха и что-нибудь рассказывает. Он рассказывает истории.

По утрам мы вдвоем в этом зале. Обычная жилая комната, свободная от всякой мебели. Это не модная «студия йоги», это «йога-шала» — духовное жилище. Двенадцать раз поприветствовать солнце. Затем упражнения для ног и балансы.

На мгновение я слышу голос из офиса, будто бы смотрю из окна Москвы, но вижу другое — индийское солнце.

Здесь нет зеркал. Мне не на что ориентироваться.

Я закрываю глаза. Сначала падаю, затем концентрируюсь на чем-то внутреннем и так обретаю баланс.

«Йога — это как плыть против течения. Весь мир течет вместе с потоком, а ты в противоположном направлении. Что является твоим слабым местом? Найди свои слабые места и сделай их сильными»!

«Не читай современные книги по йоге! Все эти авторы врут! Они врут, глядя друг другу в лицо! Йоги никогда не заучивали анатомию тела. Они уделяли внимание тонким каналам — „нади“ и „чакрам“. Когда я даю тебе асану, осознай, зачем йоги дали эту асану? Что они хотели сказать»?

«Иногда надо проявить усилие, чтобы раскрыть тело, но ты не имеешь права себя не любить. Когда любовь к себе исчезает — возникает травма. Ты не должна себя травмировать. Асана должна выполняться с чувством счастья и радости. Когда выполняешь асану, ищи внутри счастье».

«Sthira sukham asanam» — «Каждая асана выполняется до той грани, где телу удобно находиться».

«Духовные тексты, которые ты читаешь, должны быть немножко сложными, немножко непонятными. Хорошая книга не дает ответ на вопрос, она задает его, понимаешь? Твое другое, „тонкое“ тело, слушает эти тексты и пробуждается. Духовные тексты — тексты для души, не для ума».

«Не развлекайся с помощью книг. Ни один объект снаружи не служит йогу развлечением или источником счастья. Счастье — изнутри, из души. Ты есть и на этом есть счастье».

В России я была голодной. Сначала потому, что не было денег. Затем я получила хорошую работу и зарплату. Затем я снова ощутила голод. Я думала, что это голод по любви. Я нашла мужчину. Мужчина меня полюбил. Мы жили так, как я хотела. Но голод вернулся. Этот голод никогда не исчезал. Он был внутри меня столько, сколько я себя помню. Он лишь иногда замирал. Теперь мне кажется, что я нашла источник моего несчастья...

«Жрецы большинства храмов Варанаси очень богаты. Они сидят на пачках с деньгами. Их дети учатся заграницей, они имеют много земель. Брамины храмов зависят от обычных людей и их пожертвований. Эти обычные люди зависят от своих желаний и обещания жрецов, которые делают ритуалы. Все это держится на идее, что Бог снаружи, что этот Бог исполняет желания.

Это все, что нам осталось от Золотого Века Индии. Йоги знали это и ушли в собственное, внутреннее путешествие. Они поняли, что у Бога не нужно просить. Его нужно слушать и понимать. Но человек не способен просто слушать. Он все время пытается говорить с Богом в своей голове». — Говорит Ганеш.

«Вначале, мы опустошаем запас наших старых верований и знаний. Далее, нам нужно повернуть снаружи вовнутрь. Потому что в духовном путешествии дорога идет не снаружи, а внутри. В древней Индии это называли четырьмя воротами в божественное. Слушать неслышимый звук. Видеть невидимый свет. Чувствовать неощутимое кожей. Трогать не имеющее формы. Обонять не имеющее запаха. Поворот вовнутрь — это переход из состояния того кто знает, в того, кто не знает ничего и слушает это незнание».