Китайский цигун-массаж. Общий массаж - Ян Цзюньмин

Рис. 2-16. Канал Селезенки — ножная Тайинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Средняя часть копчика большого пальца (Иньбай, Sp-1) — 2. Передний край середины лодыжки — 3. Вдоль заднего края большой берцовой кости — 4. Середина голени — 5. Середина подколенной области — 6. Переднесредняя часть бедра — 7. Входит в брюшную полость — 8. Чжунцзы (Со-3) и Гуаньюань (Со-4) — 9. Огибает селезенку и соединяется с желудком — 10. Жиюэ (GB-24) и Цимэнь (Li-14) — 11. Пронизывает диафрагму через Чжунфу (L-1) — 12. Горло —13. Основание языка.

— Направление № 2

9. Желудок — 14. Через диафрагму к сердцу.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Селезенка (основной орган), желудок, сердце, легкие, тонкий и толстый кишечник.

В. Точки

Иньбай (Sp-1), Даду (Sp -2), Тайбу (Sp-3), Гунсунь (Sp -4), Шанцю (Sp-5), Саньиньцзяо (Sp-6), Лоугу (Sp-7), Дицзи (Sp-8), Иньлинцюань (Sp-9), Сюэхай (Sp-10), Цзимзнь (Sp-П), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13), Фуцзе (Sp-14), Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Шидоу (Sp-17), Тяньси (Sp-18), Сюнсян (Sp-19), Чжоужун (Sp-20), Дабао (Sp-21).

Г. Теория

Селезенка (Инь) и желудок (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Земля, центральному направлению; время года — конец лета, климат — влажный, желтый цвет, эмоция — печаль, сладкий вкус, ароматный запах, звук пения. «Входным отверстием» этих органов является рот; они контролируют плоть и конечности.

Селезенка является главным органом пищеварения. Ее функция заключается в транспорте питательных веществ и регулировании крови. Селезенка отвечает за преобразование пищи в питательные вещества.

Когда селезенка ослаблена, тело не способно извлекать и использовать питательные вещества из пищи. Это вызывает общую усталость, апатию и одутловатость лица. Селезенка находится в верхней части брюшной полости. Недостаточность ци селезеики ощущается как недомогание или как чувство тяжести в этой области. В связи с тем, что функция селезенки заключается в транспорте ци вверх, ослабление ее функции обычно вызывает понос. Ци селезенки называют также срединной ци, которая отвечает за удерживание внутренностей в определенном месте. Недостаточность срединной ци приводит к выпадению (пролапсу) желудка, почек и других органов. В более тяжелых случаях при недостатке Ян-ци селезенки появляется понос, холод в конечностях и боли в брюшной полости, которые могут быть успокоены частым питьем горячих напитков.

Если некоторые из вышеупомянутых симптомов сопровождаются кровотечениями, особенно в мочевых путях и пищеварительном тракте, то это называют неконтролированием крови селезенкой.

Беспокоящие селезенку холод и влажность проявляются в виде чувства зажатости в груди и вздутия живота, апатии, отсутствия аппетита и вкуса, чувства холода в конечностях, темно-желтого оттенка кожи, поноса или жидкого стула. Холод и влажность не позволяют селезенке выполнять свои функции преобразования и транспортировки. Это может привести к серьезному нарушению водного обмена и накоплению мокроты (флегмы).

Одна из конечных целей практики цигун заключается в регулировании потока ци и приведении его к начальному (нормальному) уровню в пяти иньских органах. Среди них селезенка является последним и наиболее трудным для регулирования. Считается, что если вы сможете привести ци селезенки к нормальному и здоровому состоянию, то это станет ключом к здоровью и долголетию.

5. Канал Сердца — ручная Шаоинь (рис. 2-17)

Рис. 2-17. Канал Сердца — ручная Шаоинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Сердце — 2. Легкие — 3. Ниже подмышечной впадины — 4. Верхняя часть руки — 5. Лежащая впереди от локтя выпуклость — 6. Четвертая и пятая пястные кости — 7. Кончик мизинца (Шаочун, Н-9).

— Направление № 2

1. Сердце — 8. Диафрагма — 9. Тонкий кишечник.

Направление № 3

1. Сердце — 10. Горло — 11. Ткани вокруг глаз.

Б. Связанные с кацапом внутренние органы:

Сердце (основной орган), легкие, тонкий кишечник, почки.

В. Точки

Цзицюань (Н-1), Цинлин (Н-2), Шаохай (Н-3), Линдао (Н-4), Тунли (Н-5), Иньси (Н-6), Шэньмэнь (Н-7), Шаофу (Н-8), Шаочун (Н-9).

Г. Теория

Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Огонь, южному направлению. Их время года — лето, климат — теплый, цвет красный, эмоция — счастье, вкус горький, запах горелый, звук смеха. «Входом» этих органов является язык, они контролируют кровеносные сосуды, а их состояние отражается на лице.

Почти все сердечные болезни и проблемы связаны со слабостью сердца. Главными четырьмя видами сердечной слабости являются недостаток ци сердца, недостаток Ян сердца, дефицит крови сердца и сердечной Инь.

Главные функции сердца связаны с духом и кровеносными сосудами. Сердце управляет кровеносными сосудами и отвечает за движение крови по ним. В сердце, кроме того, находится дух. Сердце является органом, обычно ассоциируемым с умственными процессами. Некоторые формы эмоциональных страданий, головокружение, сильное сердцебиение, затрудненное дыхание и отсутствие жизненной силы являются болезнями сердца. Дефицит ци сердца выражается общей апатией, затрудненным поверхностным дыханием, частой потливостью. Дефицит сердечного Ян характеризуется одутловатостью лица с пепельно-серым или синевато-зеленым оттенком и холодными конечностями. Раздражительность, усталость, головокружение, потеря сознания и бессонница являются типичными признаками дефицита крови сердца. В случаях дефицита сердечной Инь развивается чувство прилива крови к ладоням и к лицу, слабый жар и ночная потливость.

Избыток сердечного Огня вызывает жар, иногда сопровождаемый бредом, сильный пульс и усталость, бессонницу или частые ночные кошмары, покраснение лица, воспаление и болезненность языка, болезненное мочеиспускание. Последний симптом является результатом жара, идущего от сердца в тонкий кишечник, который препятствует нормальному метаболизму в тонком кишечнике и регулированию обмена воды в организме.

В теории цигун считается, что ум связан как с сердцем, так и с духом. Термин «сердце» (синь) обычно используется для описания эмоционального ума. Огненная ци находится в среднем Даньтяне, в области солнечного сплетения. Этот Огонь используется для питания мозга и духа (шэнь), находящихся в области верхнего Даньтяня, или «третьего глаза». В китайской медицине сердце называют «храмом духа», потому что оно поставляет ци Огня и постоянно питает дух.