Часть 1. Ранняя поэзия - Коллектив авторов

и воздавать добром за ненависть. Добывают трудное из легкого, создают великое из незначительного. Все, что в Поднебесной трудно делать, начинать легко, и все великие дела берут начало в самом незначительном. Именно поэтому Премудрый человек никогда не делает великого и потому он наделен способностью осуществить свою великость. Кто много обещает, тому мало доверяют. Большая легкость оборачивается великим затруднением. Вот почему Премудрый человек как бы во всем испытывает затруднение, но именно поэтому он никогда не затрудняется.

Комментарий И.И. Семененко

Здесь тезис о тождестве противоположностей, сквозной в "Даодэцзине", рассматривается с точки зрения ведущей, основополагающей их пары: способности, возможности, равнозначной действию, действительности. Отсюда говорится не об "осуществлении" мудрецом "своей великости", а о его "способности" ее "осуществить". "Великость" относится к "четырем великим" из главы 25, указывая на вхождение мира в целое по принципу триединства. Это равнозначно для каждой вещи возвращению к ее самости. "Осуществление своей великости" совпадает с самоосуществлением, которое тождественно изначально данной способности и противопоставляется тому, когда что-то "делают". "Делать" — значит опредмечивать, объективировать, отделять себя как субъекта делания от его объекта. По Лаоцзы, истинное деяние — это событие бытия, совершаемое только на грани противоположностей, в их "промежутке". Это "недеяние" на грани, на "пороге" деяния, а то, с чего действие начинается (замысел), и содержит в себе всю его потенцию, возможность реализации. Кажущаяся нерешительность мудреца, который "как бы испытывает затруднение", свидетельствует о занятом им пограничном, промежуточном положении. Он "как бы" не знает, какую из противоположностей выбрать, и остается между ними точно посередине. Вкус безвкусного знаменует способность ощущать лишенное вкуса, то есть неощутимое. Так способность к ощущению совпадает с самим ощущением. О призыве "воздавать добром за ненависть" см. главу V первого раздела книги.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...вкуса" — когда пребывают в недеянии, учат, не прибегая к словам, и находят вкус в безвкусном, то это — высший предел правления.

"...ненависть" — небольшая ненависть не заслуживает возмездия. За большую ненависть стараются осудить все. Следовать же тому, что уравнивает Поднебесную, является добродетелью.

"...затруднение" — даже с талантом Премудрого человека испытывают затруднение в самом незначительном и легком. Что же говорить, если стремятся этим пренебречь, не обладая талантом мудреца? Поэтому и говорится: "как бы во всем испытывает затруднение".

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165

64. "Легко придерживаться безопасного, легко замыслить еще не начавшееся, легко разъединять непрочное..."

Легко придерживаться безопасного, легко замыслить еще не начавшееся, легко разъединять непрочное, легко рассеивать мельчайшее. Начинают заниматься тем, что еще не возникло; наводится порядок там, где он еще не нарушается. Дерево в охват рождается из самой малости, девятиярусная насыпь восстает из пригорошни земли, далекий путь берет начало в пяди под стопой. Кто действует, тот терпит поражение; кто чем-то обладает, тот его теряет. Вот почему Премудрый человек находится в бездействии и потому не знает поражения, ничем не обладает и потому не ведает потерь. В своих делах люди обычно накануне достижения успеха терпят поражение. Не терпят поражения, когда в конце бывают так же осторожны, как в начале. Поэтому Премудрый человек желает не иметь желаний и не ценит редкие товары, он учится быть неученым и возвращается к тому, что скопище людей минует. Помогая десяти тысячам вещей быть самостными, он не смеет действовать.

Комментарий И.И. Семененко

Развитие тезиса предыдущей главы о способности, тождественной осуществленности. Здесь, как и в ряде других случаев, он выражается в форме очевидной общеизвестной истины и житейского совета, затаивающих в себе второй смысловой план. "Безопасное" — ань, которое в имеющемся у этого слова значении "спокойствия", "покоя" используется в главе 15, подразумевает незыблемость, неподвижность Дао как единого, не нарушаемую вмещаемым в него движением. "Еще не начавшееся" дословно значит "то, что еще не дает предвестий, не имеет признаков, не начинается, не проявляется". Это может быть только Дао как предшествующая всему сверхчувственная структура триединства. На нее же указывают "непрочное" — цуй, означающее также "хрупкое", "слабое", относимое к зарождающейся жизни (76), и "мельчайшее" — вэй, которое переводится в других случаях как "крошечный", "тонкий" (14, 15, 36). "Легкость" перечисляемых тут действий указывает на то, что они вполне совпадают со своей возможностью. Способность не требует никаких усилий. Но когда способность сама по себе уже есть действие, то это "действие", совершаемое с такой "легкостью", не может не оказываться равнозначным бездействию. Первые четыре высказывания являются лишь иной формулировкой тезиса о бездействии, имеющем эффект действия. Это подытоживается в следующих за ними двух суждениях. А далее — та же мысль уже в образе трех пространственных измерений: ширины, высоты и длины. "Дерево в охват" ("охват" дословно: "объятия"), "девятиярусная насыпь" ("ярус" — цэн: "накладывать слой за слоем") и "далекий путь" намекают на парность ("объятия" предполагают двоих) и триединство ("слоев" — "три на три"), рождающие четное количество (в смысле неопределенного множества вещей), "дальность" пути буквально: "тысяча ли"). Во внепространственном, бесконечно "крошечном" Дао заключено все физическое пространство. И потому кто в Дао, тому ни идти никуда, ни делать ничего не надо, ибо он "проскакивает" всюду (43). В житейском призыве быть осторожным, в конце как в начале предпринятого дела, проглядывает мысль о сведении всего дела к началу.

О смысле отказа от "желаний", "редких товаров" и "учения" см. коммент. к главам 3, 37 и 48. "Скопище людей" — та же "толпа" — чжун жэнь из главы 20, находящаяся всецело в эмпирическом становлении. Она "минует", то есть оставляет в прошлом и не замечает в настоящем то, что составляет исток и суть ее бытия — даваемую каждому в момент рождения триединую вселенскую целостность Дао.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...не начавшееся" — в безопасности не забывают об опасном: владея, не забывают об утрате; замысливают то, что еще не делается. Потому и говорится, что это легко.

"...мельчайшее" — хотя покидают неналичие и вступают в наличие, но в связи с его малостью и хрупкостью оно недостаточно для совершения великих дел. Поэтому и относится к легкому. Эти четыре положения говорят о необходимости быть осторожным в конце. Нельзя не придерживаться чего-то только потому, что его нет, или не рассыпать, ссылаясь на малость. Если не придерживаться неналичия, то возникает наличие. И если не рассыпать мельчайшее, то возникает большое. Поэтому предполагать беду в конце,