О проповеди креста - Гумберт Романский

Таким образом, факт, что трактат «О проповеди креста» был написан доминиканцем, не случаен: именно нищенствующие ордена принимали активное участие в организации проповедей, в том числе проповедей крестовых походов.

Характерна ли такая форма трактата для того времени

Церковные преобразования XIII в. были продолжением тех реформ, которые обычно называют «григорианскими». Эти реформы касались усиления власти и влияния папы в христианской ойкумене, и борьбы за нравы в католической церкви и были начаты в середине XI в. Логическим продолжением этих преобразований были меры, связанные с организацией проповедей. Как пишет Андре Воше, лишь с последней трети XII в., после того, как папство окончательно утвердило свою власть, оно смогло приступить ко второму этапу реформы – перейти от проблем in capita к проблемам in membris и заняться рядовым духовенством и верующими[103].

Жак Ле Гофф и Жан-Клод Шмидт называют преобразования XIII в. «новым словом», “une parole nouvelle”[104]. Суть их заключалась в том, что церковь стала прилагать больше усилий для того, чтобы в лучшей форме донести до рядового слушателя содержание католического вероучения. Проповеди должны были стать более доступными для народа. Изначально движение получило распространение в парижских школах, давших начало университету, и не случайно, что именно в стенах Парижского университета были взращены многие известные проповедники XIII в, среди них и Гумберт Романский[105]. Помимо этого, речь шла также и об улучшении знаний представителей духовенства всех уровней, которые должны были проповедовать.

Исходя именно из этих предпосылок, была составлена целая серия так называемых “artes praedicandi”, или «искусств проповеди», в которых дается подробная инструкция о том, как проповедник должен составить свою проповедь, чтобы ее восприняли массы. Как пишет Жан Лонжер, появление “artes praedicandi” связано с «религиозным безразличием множества верующих, недостатком знаний или небрежностью священников, нехваткой у них подготовки в теологии и в практике»[106]. Некоторые рассуждения о проповедях содержались уже в трудах Августина и Григория Великого, однако эти труды не были написаны с конкретной целью инструктирования проповедников[107]. При этом в XIII столетии выходит достаточно много подобных трудов. Франко Моренцони считает появление “artes praedicandi” и их распространение именно в этот период следствием «нового курса» в политике церкви, направленного, с одной стороны, на большую доступность вероучения для простых верующих, с другой – на улучшение подготовки рядового духовенства [108].

Среди прочих трактатов, вышедших в это время, стоит назвать и соответствующий трактат Гумберта Романского “De eruditione praedicatorum”, написанный между 1266 и 1277 г., в котором он дает значительное количество практических советов о том, как следует составить проповедь.

Исследуемый же нами трактат «О проповеди креста» не принадлежит к “artes praedicandi” перед нами тематическая инструкция о том, как проповедовать крестовый поход, а не общий инструктаж о том, какой должна быть проповедь в принципе. Однако при этом можно утверждать, что трактат был написан вследствие сходных процессов: предполагаемый пользователь труда должен был быть священником или монахом, на «повышение квалификации» которого были нацелены “artes praedicandi”.

Почему трактат написан на латыни

Период написания трактата характеризуется уже начавшимся постепенным вытеснением латыни национальными языками, что видно уже на материале источников крестовых походов. Уже в начале XIII столетия на старофранцузском языке были написаны хроники Роберта де Клари и Жоффруа де Виллардуэна. На нем же в начале XIV столетия были написаны многие трактаты о планах реванша над мусульманами после окончательного изгнания крестоносцев из Святой земли[109]. Казалось бы: проповедь должна быть как можно доступнее для народа, который говорит на местных языках, тем не менее мы видим латынь. Случайность?

Нет. Попытаемся разобраться в этом последовательно.

С одной стороны, известно, что проповеди часто произносились на местных языках, будучи записанными на латыни[110]. Это могло в значительной степени зависеть от того, к какого рода аудитории обращается проповедник. Если речь идет о простом народе, то, скорее всего, проповедь произносилась на местном языке, а если речь шла о духовенстве, то она могла быть произнесена и на латыни. Уже 17-й канон собора в Туре в 813 г. предписывал переводить сборники проповедей на французский и немецкий языки[111]. Мишель Зинк пишет о том, что многие крупные проповедники, такие как святой Бернар, проповедовали на местных языках, и если они их не знали, прибегали к помощи переводчиков, в том числе когда речь шла о проповеди крестовых походов [112].

В таком случае перед исследователем встает проблема: соответствует ли письменный текст проповеди устному и как в точности проповедь была преподнесена народу? Проблема, для которой сложно найти решение, ибо источников для этого чаще всего просто нет.

При этом письменным языком проповедей оставалась латынь. В частности, на латыни писались образцы проповедей, которые составлялись монахами нищенствующих орденов. Как констатирует Николь Берну, латынь оставалась основным письменным языком проповедей, и записи, сделанные на местных языках, не столь многочисленны. Более того, латынь превалирует и в текстах, составленных по материалам записей тех, кто слушал проповедь, и слушал ее на местном наречии[113]. Нигде – пишет Берну далее – местные языки не станут превалирующими вплоть до XV или даже XVI века. Только в позднее Средневековье стало правилом записывать проповеди на том языке, на котором их произносили[114], хотя в то же самое время в текстах констатируется активное использование проповедниками местных языков и ранее. В Италии с XIII в. проповеди произносились практически всегда на местном языке и только в исключительных случаях на латыни[115]. Сходные тенденции мы можем увидеть в Англии и других странах[116].