Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

время сандхьи (молитв)». Он сказал: «Дай мне еще поспать. Солнце не зайдет, пока я не проснусь». У него действительно было такое переживание.

Тело – не что иное, как наша тень. Не следует гордиться телом. Вот почему человек, который осознал Брахман, не имеет ни капли почтения к ритуалам. Все ритуалы выполняются из страха. Только те, кто напуган, выполняют разные ритуалы. Неудача – отец и мать страха. Страх бывает только потерять что-то. Если ничего не боишься, зачем тебе выполнять ритуалы? Страх – причина всякого действия. У храброго нет ни страха, ни кармы. Бесстрашный вне тела. Он бесформен. Карма рождается из сомнения. Сомнение – семя кармы. Быть лишенным сомнений значит быть бессемянным. Если посеять жареный рис, он не прорастет. Так же и карма не принесет ни вреда, ни пользы тому, кто мудр. Когда осознаешь Себя как бестелесного и бесформенного, Бог тоже познается как бесформенный. Такой Реализованный сам бесформен. Бесформенность – его город и его дом. Он – своя собственная пища и поддержка. Все есть Самость. Таково достижение Реальности, которую нельзя уничтожить.

Вечер, 20-10-1935

88. Кто достоин духовного знания

Каков признак «Осознания Брахмана»? Идентификация себя с такой-то и такой-то личностью должна полностью исчезнуть. Тогда мы есть такие, какие есть, а не «кто-то там». Тогда не бывает печали. Печаль – судьба человека, который отождествляется с телом. Для того, у кого есть ощущение, будто он кто-то, обязательно найдутся и желания, и расстройства. Когда Брахман осознан, реализован, ты не помнишь, кто ты и что. Когда этот совет Господа Кришны был услышан Уддхавой, его отождествление с «Уддхавой» ушло и он остался Единым с Блаженством Реальности. Он лишился дара речи. Как только он осознал Себя, его «я» растворилось. Отождествление с телом закончилось. Не было ни «я», ни «ты». Пришло неописуемое состояние. Кому теперь было отвечать на вопросы, заданные Кришной? Он сам стал тем, кто задает вопросы, и Кришна и Уддхава слились. Полнота осталась. Речь закончилась. Когда Кришна увидел состояние Уддхавы, он знал, что Уддхава полностью погрузился в Брахман.

Когда ученик становится единым с Брахманом, Гуру очень рад. Так же как мать счастлива, если ее сын становится очень богатым, истинный Учитель, Садгуру, очень счастлив, когда ученик осознает Брахман. Только Гуру знает, какую огромную радость он ощущает, когда его ученик имеет переживание Брахмана. Господь Кришна и есть то самое Совершенное Счастье. Для Садгуру величайшей радостью является, что его ученик наслаждается «Блаженством Брахмана».

Разве не было бы это чем-то из ряда вон выходящим, если бы вся Традиция, где гуру передают духовные наставления ученикам, могла бы прерваться? Если нет понимания, откуда взяться переживанию? Когда у ученика есть переживание, Садгуру счастлив. Кришна был счастлив тем фактом, что «Мой Уддхава лишился всяких сомнений». И хотя Уддхава осознал Брахман, Кришна сказал ему: «Не учи этому тех, кто не является Моими преданными, тех, кто ленив, и тех, кто всегда винит Гуру. Это знание не следует давать даже во сне тем, кому нравится популярность, кто привязан к мирской активности, или тем, у кого нет веры в Веды, в науки (шастры) и в Гуру. Даже пригодную лишь на выброс шелуху этого Знания не позволено видеть отступникам. Не говоря уже о зернах. Непреданным не следует позволять касаться этого Знания, потому что оно только усилит их злые мысли и злые дела. Те, кто внешне хотят казаться хорошими, но в сердцах своих не имеют почтения, зовутся мошенниками. Это Знание не нужно давать тому, кто ненавидит Гуру в мыслях, словах или делах, а также тому, кто гордится своим происхождением или хвастает своим умом. Это знание не надо давать тому, кто не служит своему Гуру, или тому, кто готов дать деньги, но не делает ничего в качестве служения Гуру, или тому, кто гордится своей известностью и пытается еще сильнее напитать свой снобизм.

Некоторые люди считают нежелательным выполнять простые незначительные работы для Гуру и думают, что быть в высоком состоянии Единства с Брахманом достаточно. Те, кто обманывает Гуру в смысле простого служения, никогда ничего не обретут, хотя могут много читать и слушать о Знании Брахмана. Того, кто сам ничего не делает для Гуру, но предлагает прислать своего слугу или кто обещает деньги и создает ложное ожидание пожертвования, не следует принимать в качестве ученика. Того, кто говорит, что получит Знание Брахмана, дав какую-то сумму денег, не надо принимать как ученика. Того, кто не помогает Гуру, случись такая оказия, следует отвергать. Тому, кто не верит, что обретет свободу через преданность Гуру, не следует давать это учение. Того, кто не верит, что Гуру есть воплощение Брахмана или сам Брахман, учить не следует. Он все равно ничего не поймет. Это учение не следует давать непреданным или тем, кто не слушает добрых советов, даваемых Гуру. К тому, кто думает, что он чище Гуру или более свят, чем Гуру, не следует относиться как к преданному. Он находится на более низком уровне внутреннего развития, чем обычный человек, который не является преданным Гуру. Таким людям не нужно давать никакого Знания. Тот, у кого нет любви ко мне, Господу Кришне, дающему это Знание, не следует учить этому Знанию. Те, кто верит в Гуру, имеет интерес к Брахману, но тем, кто высокомерен, не надо давать это учение. Его не нужно давать тем, кто обижает Моих преданных. Мои преданные – это сама Моя Жизнь, и тому, кто обвиняет их, не надо давать Знание. Даже слуга Моего преданного достоин уважения. Тот, кто обижает другого, а потом идет на поклон к Святым, не достоин получить это Знание».

Прослушав все это, ты мог бы сказать: «Тогда я вообще не найду ни одного достойного ученика». У ученика не должно быть желаний. Такое отсутствие желаний не должно походить на безразличие сумасшедшего. Человек, который с отвращением относится к объектам чувств четыре-пять часов в день, а потом внезапно с головой бросается в чувственные удовольствия, не заслуживает Знания. Тот, кто теряет свое отрешенное отношение, начинает выискивать ошибки у других, потому что он горд собственным знанием и позволяет себе осуждать даже достойных уважения людей. Когда снижается интенсивность отрешенности, возрастает гордость обладания знанием. На свете существует два состояния ума. Одно отрешенное, другое привязанное к объектам. Когда отсутствует состояние созерцания, нет свободы от желаний, а там, где снижается отрешенность, разрастаются чувственные вожделения. Пока не обрел «Знание Брахмана», надо быть совершенно безразличным к материальных