Четыре основы внимательности простыми словами - Бханте Хенепола Гунаратана

Когда [медитирующие] слышат приятный, неприятный или нейтральный звук, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью щелчка пальцев.

Когда они ощущают приятный, неприятный или нейтральный запах, они осознают его обусловленность, грубость и то, что он возник в результате определённых причин. После этого они возвращают свои умы в равностность со стремительностью падения капель воды с наклонившегося листа лотоса…

Подобным образом, когда в их уме появляется некое представление и возникает приятное, неприятное или нейтральное ощущение, они осознают его обусловленность, грубость и то, что оно возникло в результате определённых причин. Когда две-три капли воды падают на железную пластину, пролежавшую под солнцем целый день, как бы медленно они ни падали, они быстро испаряются и исчезают. Подобным образом ощущения, возникшие в результате представлений, быстро и легко сменяются равностностью.

Благодаря равностности нас перестают беспокоить взлёты и падения, удовольствия и боли. Ум и тело сбалансированы. Мы освобождаемся от беспокойности, тревожности и волнений. Заблуждение ушло, и мы пребываем в гармонии с реальностью. Исчезают даже тонкие желания поддерживать прекрасные переживания. Мы ощущаем безмерную любящую доброту и безграничное сострадание.

Полностью отпустив то, что Будда называет приятными чувствами «низкого качества» – наслаждения семьёй, друзьями, хорошим здоровьем и процветанием, мы ощущаем приятные чувства «высокого качества» – глубинный восторг высоких состояний медитативного сосредоточения. С переходом на каждый следующий уровень сосредоточения наше удовольствие усиливается, до тех пор пока мы не достигаем того, что Будда называл «прекращением чувств и восприятия». Оттуда мы можем достичь удовольствия наивысшего качества – ниббаны – полного освобождения от страданий.

Будда рассказал своим бхиккху о том, как ему удалось преодолеть нездоровые мысли, возникавшие в уме, в пору, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттвой.

«Вот что я подумал, – сказал Будда, – допустим, я разделю все мысли на два класса. С одной стороны, пусть будут мысли, связанные с чувственным желанием, враждебностью и жестокостью. С другой стороны, пусть будут мысли, связанные с отречением, любящей добротой и состраданием».

«Когда я пребывал таким образом, с усердием, энергичностью и твёрдостью, во мне возникла мысль, связанная с чувственным желанием. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль ведёт к боли – моей и других, она потеряла силу. Когда я посмотрел и увидел, что эта мысль препятствует мудрости, вызывает затруднения и отодвигает достижение ниббаны, она потеряла силу. Так я отбросил её, избавился от неё, устранил её…».

«То, над чём бхиккху часто размышляет, становится тенденцией его ума. Если он размышляет над отречением, если он отбросил мысли, связанные с чувственным желанием, и развивает мысли об отречении, его ум склоняется к мыслям об отречении».

Эти слова из «Сутты двух видов мыслей» иллюстрируют важнейший практический урок учения Будды о третьей основе внимательности, внимательности к уму: мысли, которые мы часто развиваем, становятся привычками ума. Будда отбросил мысли, связанные с желанием чувственных наслаждений, благодаря тому, что развивал мысли об отречении, а также избавился от гневных мыслей, размышляя о сострадании, и жестоких мыслей, рассуждая о любящей доброте. Какой простой и практичный совет!

Однако в сутте говорится, что Будда даёт ещё один совет. Он также предупреждает своих монахов не думать слишком много, ведь даже такие полезные мысли, как мысли об отречении, сострадании и любящей доброте, утомляют тело и напрягают ум. «Если ум напряжён, – объясняет Будда, – он далёк от сосредоточения». Поэтому, вместо того чтобы думать, он «стабилизировал свой ум изнутри, успокоил его, привёл его к однонаправленности и сосредоточил его». В заключение Будда говорит: «Бхиккху, медитируйте, не откладывая на потом, иначе позже вы пожалеете». Итак, «бхиккху были удовлетворены словами Благословенного и возрадовались им».

Работая над достижением состояния однонаправленной, сосредоточенной медитации, к которой Будда призывает в этой сутте, мы встречаемся с грозным препятствием – нашим собственным умом или сознанием. В буддийских текстах необузданный ум часто сравнивается с животным. Иногда это только что пойманный «дикий слон», издающий громкие звуки, трубящий и натягивающий верёвку внимательности. Иногда это «блуждающий ум-обезьяна», разгуливающий по всей вселенной при помощи необузданного воображения. Мы все знакомы с этим умом. Мы пытаемся медитировать или даже заснуть, но нас отвлекают мысли. Мы вспоминаем случаи несправедливости, войны, проблемы, места, ситуации, прочитанные книги, старинных знакомых, свою работу, дом, семью, друзей, родственников и многие другие вещи.

Очевидно, что нам нужно как можно чаще следовать хорошему совету Будды, чтобы убедить обезьяну угомониться! Для начала давайте подробнее разберёмся с тем, что Будда говорит о природе ума, чтобы в дальнейшем работать с лучшим пониманием.

Так что же такое сознание? Ум и сознание – это одно и то же? Где находится сознание? Как оно работает? Это сложные вопросы, но давайте попробуем ответить на них так, чтобы это помогло углубить нашу практику внимательности. Как вам уже известно, сознание – это одна из пяти совокупностей наряду с телом, чувствами, восприятиями и мыслями. Сознание, как и все остальные совокупности, постоянно меняется. В сущности, оно меняется быстрее, чем что бы то ни было. Отсутствие знания о том, как возникает сознание, как оно прекращается и что ведёт к этому прекращению, называется неведением. Вот почему с сознанием так сложно разобраться.

Функция совокупности сознания – это базовая осознанность. Говоря об этой функции, мы иногда используем слово «ум». Ум – это нефизический феномен, способный воспринимать, думать, распознавать, переживать и реагировать. Он ясный и бесформенный, а значит, в нём могут возникать мысли и другие ментальные объекты. Его также называют сияющим, то есть «способным освещать вещи», или «знающим».

Нет такого отдельного места в теле, где располагался бы ум. Одни люди говорят, что ум находится в сердце – на пали слово «читта» означает как ум, так и сердце. Другие утверждают, что ум существует внутри мозга. Третьи верят, что ум распространён по всему телу и осуществляет свою работу посредством мозга и центральной нервной системы. Будда не называл вместилищем ума какое-либо конкретное место или орган в теле человека. Он просто использовал выражение «пещера тела».

Хотя сознание присутствует во всех мыслях, восприятиях и чувствах, оно не имеет независимого существования. По сути, мы вообще не замечаем сознания до тех пор, пока оно не соприкоснётся с объектом. Сознание возникает в зависимости от шести органов чувств и их контакта с объектами. Оно даже имеет различные имена в зависимости от того, в связи с каким органом чувств оно возникло: зрительное сознание, обонятельное сознание, осязательное сознание и т. д. Например, при контакте уха со звуком свистка поезда или пения женщины возникает слуховое сознание. Когда ум соприкасается с внутренними объектами, такими как мысли и воспоминания, возникает ментальное сознание.