Вечная жизнь: новый взгляд. За пределами религии, мистики и науки - Джон Шелби Спонг

Когда люди начали образовывать оседлые общины и жить за счет земли, приносившей им необходимую пищу, возникла их зависимость от плодородия почвы, то есть от Матери-Земли и от таких необходимых дождей, падающих с неба. Адаптационный механизм человека, названный религией, неизбежно начал приспосабливаться к новым условиям реальности. Анимизм эволюционировал, стал религией с более землецентрическим божеством в центре и даже с богиней, способствующей плодородию. Теперь приходилось добиваться благосклонности не духов, а богини земли, из чрева которой якобы выходило все живое для поддержания жизни в людях. Именно это обожествление земли впервые побудило людей осознанно поклоняться женскому началу. Человеческая религия отвернулась от вселяющихся духов и начала видеть божественное в женском, особенно в женском символе плодородия Матери-Земли.

Чрево Матери-Земли стали воспринимать как приносящее пищу, необходимую для поддержания жизни. Это повысило статус женщин. От внимания древних не укрылось то, что именно женские особи разных видов приносят потомство, преумножая стада, и что женщины племени рожают сыновей и дочерей, чтобы жизнь племени продолжалась и поколения сменяли друг друга. Внезапно, а может, и не так внезапно, как теперь кажется, гарантом продолжения жизни оказались не «сверхъестественные» духи, а женское начало. Так Бог начал приобретать новую и более определенную форму. Мать-Земля и Мать-Природа во всех языках мира – понятия женского рода. Эти слова – остаточные напоминания о периоде в истории человечества, когда оно поклонялось женскому началу. В тот период истории религии прославлялось воспроизводство и размножение, секс и религия были неразрывно связаны, а храмовая проституция, как мужская, так и женская, стала неизменным элементом поклонения оседлых земледельческих общин. В это же время принесение в жертву детей приобрело статус религиозного деяния. Люди верили: если они принесут своего первенца в жертву богине плодородия, их благословят еще множеством других детей. Даже обычай вскрывать тело Матери-Земли, чтобы поместить в ее чрево тела ее умерших сыновей и дочерей, – проявление ориентированной на женщин религии того же рода. Содержание религии, посвященной Матери-Земле, сохранялось недолго, однако и она является частью нашей религиозной истории. Ее упадок объясняется в основном тремя факторами. Первым стало растущее осознание роли мужчины в воспроизводстве. Девять месяцев от причины до следствия – слишком долгий срок, чтобы первые люди уловили связь между ними. С появлением новых знаний возник и обычай сочетания богини-женщины с ее супругом-мужчиной, и постепенная маскулинизация божества оказалась тем самым путем, по которому было суждено следовать человеческой религии.

Вторым фактором, ускорившим упадок фемининного содержания религии, стала необходимость защищать разрастающиеся земледельческие общины от набегов кочевников. Таким образом, воинские доблести – рост, сила, мастерское владение оружием, – стали необходимыми для благополучного продолжения жизни растущей общины. На мужчин, обычно более сильных и проворных и не обремененных вынашиванием детей и грудным вскармливанием, общество возложило задачу защищать его.

И, наконец, по мере того, как жизнь земледельческой общины становилась все более и более упорядоченной, ею понадобилось управлять. Появились вожди из числа воинов. Задачей вождя было способствовать выживанию племени, обеспечивать его защиту и благополучие. Немного погодя содержание божества, на которого возлагались надежды на выживание, стало все больше напоминать о вожде племени, и мы, люди, вступили в период этнической, племенной религии. Божество этой религии было явно мужского пола. В его задачи входила защита поклоняющегося ему племени. Это божество со временем начали отождествлять с небом, откуда приходили свет, тепло, дождь и ветер. Считалось, что божество племени живет за пределами неба. Дождь, падающий с неба, начали воспринимать как божественное семя, которое оплодотворит Мать-Землю, чтобы из ее чрева возникли разные формы жизни.

Подобно анимизму перед тем, фемининные аспекты божества и поклонения отступили на второй план, но не исчезли. На протяжении всей истории человечества существовал ряд богинь, благодаря которым женское начало в религии сохранялось. Египетская Исида и Артемида Эфесская – два древних примера таких богинь. Возвышение культа Девы в западном мире и название Церкви «материнской» – два примера из эпохи Средневековья. В настоящее время движение в защиту окружающей среды и движение в защиту мира – попытки возродить поклонение женскому началу. Как уже отмечалось, люди, по-видимому, никогда не отвергают полностью уже пройденные стадии религиозного развития – их просто возрождают в другой форме. Пожалуй, нам не следует забывать об этом.

Несмотря на живучесть женского начала, со временем маскулинные божества вытеснили фемининные, а господствующей стала племенная религия маскулинного божества. Следы этой религии отчетливо видны в ранних сюжетах Библии. У племенного божества всегда есть избранный народ, а именно – народ, которое чтит это божество. Это божество отражает ценности своего народа. Оно ревниво, требует преданности и ненавидит всех, кого ненавидит народ. Это божество, которое насылает казни на Египет и останавливает солнце в небе, чтобы Иисус Навин за длинный световой день перебил больше своих врагов.

По мере того как мир становился все более взаимосвязанным, между божествами разных народов возникло соперничество – точно так же, как между самими народами. Если народ проигрывал войну, то исчезал вместе со своим божеством. Сегодня некому воздвигать алтарь Хамосу, Ваалу или Мардуку[32]. Поражение означало, что божество одного народа было побеждено более могущественным божеством. В этих обстоятельствах уцелевшие божества приобретали все большую известность и правили на все более обширной территории.

Со временем власть этих богов начала расти, к их образу добавлялись новые человеческие черты. В традициях иудаизма задача преобразить раннее этническое божество в более значительное и всеобъемлющее, более абстрактное и менее маскулинное, возлагалась на пророков. Пророк Осия заново определил Бога как «любовь», пророк Амос – как «правду». Пророк Михей помог людям понять, что Бог уделяет особое внимание не надлежащему поклонению, а плодотворной жизни. А пророк Малахия наконец избавил иудейского Бога от его племенного менталитета и сделал всеобщим: «Ибо от востока солнца до запада, – звучал этот глас вопиющего в пустыне, – велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» (Мал. 1:11)[33].

В своем мире мы еще не достигли вселенского сознания в человеческой религии, но близимся к этой цели. Концепция Бога как Единого широко признана повсюду. Однако о природе этого единого Бога по-прежнему ведутся споры. В странах Запада определяющей основой этого вселенского божества служит содержание иудейско-христианского бога Библии. На Ближнем Востоке это Бог ислама и Корана, на Дальнем Востоке – Бог индуистской и буддистской традиции с вариантами из сикхизма, джайнизма, синтоизма, даосизма и конфуцианства. Говоря в общем, человеческая религия эволюционировала, образовав три группы племенных или этнических религий, каждая из которых претендует на звание религии единого всеобщего Бога.