Церкви в политике и политика в церквях. Как современное христианство меняет европейское общество - Роман Николаевич Лункин

церквей – англиканских, реформатских и православных и других неправительственных организаций – действует с 1997 г.).

На встречах, организуемых Европейской комиссией, как правило, помимо руководства основных христианских организаций – COMECE и CEC, присутствуют объединения мусульманских общин, Европейский еврейский конгресс, индуисты, сикхи, объединения мормонов (которые считают себя христианами и у которых есть свое представительство при европейских институтах).

Взаимодействие со светскими лидерами Европейского сообщества на завершающей стадии создания Европейского союза стало большим разочарованием для христианских церквей. Ватикан, столь много вложивший в идею «единой Европы» в XIX–XX вв., другие конфессии считали христианскую идею фундаментом европейской культуры, истории и, следовательно, единства. Несмотря на попытки заигрывания с церквями, Евросоюз был сформирован без учета их мнения, что в глазах христианских лидеров было фактически несправедливым присвоением идеи единой Европы секулярной системой власти. Однако и в этот период представители церквей активно отстаивали свое право на особый статус в рамках Евросоюза.

Одним из проектов в рамках сообщества, который стремился выстроить европейскую идентичность с участием христианских церквей, но на более широкой основе, стала инициатива «Душа Европы» председателя Европейской комиссии Жака Делора в начале 1990-х гг. Она была призвана вдохнуть новую жизнь в процесс евроинтеграции и наладить интенсивный диалог религиозных общин с ЕС. За диалог с церквями выступали и председатель Еврокомиссии Жозе Мануэл Баррозу, и председатель Европейского совета Херман ван Ромпей. Баррозу принял решение проводить ежегодные встречи с религиозными лидерами на высшем уровне.

Борьба вокруг текста Конституции ЕС, а затем и Лиссабонского договора показала, что церкви и Евросоюз нужны друг другу, но политики в Брюсселе готовы сотрудничать с церквями только на строго секулярной основе, не упоминая христианство в виде основы политического единства большинства народов Европы. Особые условия, которых добились церковные структуры, вместе с тем показали большое общественно-политическое влияние церквей.

Формально и неформально представители Евросоюза поддерживают регулярный диалог с различными религиозными организациями. Ватикан представлен в Брюсселе на уровне апостольского нунция с 1970 г. (посол при европейских сообществах). С 2006 г. глава делегации ЕС был аккредитован при Святом престоле, что исправило диспропорции в дипломатических отношениях Ватикана и ЕС. С 2003 г. при ЕС действует представительство Мальтийского ордена, Орден иезуитов открыл свои офисы в Страсбурге в 1956 г., в Брюсселе в 1963 г. Доминиканский орден в 2001 г. создал Центр духовности, культуры и общества в Европе. Евангелическо-лютеранская церковь Германии была первой протестантской церковью, которая в 1990 г. основала свое представительство при европейских институтах (эта же церковь была одним из основателей Консультативной комиссии церквей европейских сообществ 1964 г.). Свои представительства при ЕС есть у Вселенского патриархата (с 1994 г.), у Румынской и Кипрской православных церквей (с 2007 г.), у Церкви Англии (с 2008 г.). Православная церковь Греции была представлена при ЕС с 1998 по 2015 г., но закрыла свое представительство фактически в знак протеста против политики ЕС в ходе греческого кризиса. Однако при Европейском союзе работает Комитет представителей православных церквей, так же как и представители отдельных национальных церквей. Число межконфессиональных организаций при ЕС стало постепенно увеличиваться после принятия Единого европейского акта 1986 г.[198] Католическая церковь являлась доминирующей христианской конфессией в ЕС, пока в Евросоюз в 2007 г. не вступили православные страны – Румыния и Болгария. Курс на сотрудничество с ЕС, в том числе в рамках противодействия терроризму и экстремизму, провозгласил Комитет представителей православных церквей при ЕС. Комитет был создан при активном участии Московского патриархата в 2010 г. в свете применения статьи 17 Лиссабонского договора о диалоге с церквями.

Стоит также выделить основные моменты практического воплощения религиозной политики ЕС. Отправной точкой структурированного диалога Европейской комиссии с церквями считается провозглашение Жаком Делором инициативы «Душа Европы» в 1994 г. Однако в дальнейшем этот проект не стал постоянной площадкой для встреч политиков и религиозных лидеров. В рамках подготовки Конституционного договора ЕС в 2003 г. была также создана консультативная группа экспертов, посвященная «духовному и культурному измерению Европы». Однако представители церквей не были в нее приглашены. По итогам работы группы глава Комиссии Романо Проди заявил, что «нельзя маргинализировать те религиозные движения, которые были вдохновителями европейской интеграции, и у которых снова появился интерес к диалогу с институтами ЕС. <…> Признание их наследия не должно означать их отвержения или исключения». Важно, что Проди отметил, что надо уходить от давнего противопоставления «клерикалов и антиклерикалов» и переходить на новый уровень отношений. Он также подчеркнул, что расширение ЕС увеличит влияние православия и ислама в рамках ЕС. Сила Европы, по его словам, в «смешении и соединении различных влияний и культур»[199]. Только с 2005 г. (после терактов в Лондоне в июле 2005 г.) встречи с религиозными лидерами стали проводиться ежегодно. Ответственность за организацию встреч несла Группа политических советников Еврокомиссии (GOPA – Commission’s Group of Policy Advisors, затем называлось Бюро политических советников – BEPA). В 2014 г. глава Комиссии Жан-Клод Юнкер создал на месте Бюро – Европейский стратегический политический центр (European Political Strategy Centre), который курирует тему диалога церквей с ЕС.

С 2007 г. Еврокомиссия решила проводить встречи представителей церквей и религий отдельно от встреч с общинами разных убеждений (communities of conviction), поскольку увеличилось количество групп, которые считаются «противоречивыми», с точки зрения исторических церквей, и таких организаций, как масонские ложи. Те, кто имеет свои представительства в Брюсселе, участвуют в различных программах ЕС. Непосредственно участие религиозных деятелей в дискуссиях вокруг политики ЕС происходит в рамках рабочих групп, семинаров (религиозные эксперты обсуждают проблемы с чиновниками ЕС разных направлений) и встреч политиков и церковных лидеров на высшем уровне. Приглашая представителей церквей и религий, чиновники ЕС выясняют, насколько темы рабочих групп адекватны деятельности тех или иных религиозных групп. Помимо этого, Комиссия заинтересована в религиозном взгляде на то, как налажена связь между национальными и наднациональными институтами[200]. Официально действующая программа Еврокомиссии называется «Диалог церквей, религиозных объединений или общин и философских и неконфессиональных организаций» или «Диалог на основе статьи 17» («Dialogue with churches, religious associations or communities and philosophical and non-confessional organizations»)[201]. Координатором Еврокомиссии по диалогу с церквями была с 2012 г. Катарина фон Шнурбайн, а с 2014 г. им стал Винсент Депэнь. С 2007 г. встречи с представителями церквей стали проводиться на высшем уровне с участием председателя Еврокомиссии, глав Европейского совета и Европейского парламента. В 2014–2019 гг. религиозную сферу курирует заместитель председателя Еврокомиссии Франс Тиммерманс.

В 2013 г. Европейская комиссия разработала «Рекомендации по применению статьи 17», в которых отмечается, что именно Лиссабонский договор впервые на уровне первичного права вводит институт диалога европейских институтов и церквей. Подчеркивается, что диалог возможен со всеми, кто зарегистрирован на национальном уровне и «разделяет европейские ценности»,