История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

месте большого количества людей, которых нужно организовать и разместить. Очень часто, чтобы попасть на праздник, люди организованно приезжают из самых отдаленных деревень – целыми семьями, общинами или религиозными группами. Как правило, вопросами размещения многочисленных паломников, прибывших на праздник из других населенных пунктов, занимается храмовая администрация. Позаботиться о ночлеге всех прибывших людей – задача храма. Люди прибыли на праздник к своему божеству, и он должен в лице храмовых служащих позаботиться о каждом из гостей.

Изящные искусства – необходимая часть любого южноиндийского храмового праздника

Иногда к празднику готовятся задолго до его начала. Обычно это связано с необходимостью проведения долгосрочных работ – возведения нового здания (это не обязательно временная конструкция), ремонта храмовых помещений, очисткой храмового пруда, создания новой колесницы и т. д. Для такого рода работ привлекаются как свои местные мастера, так и специалисты из других мест. Это могут быть, к примеру, строители или ратхакары (rathakār), создающие для религиозных праздников колесницы.

Помимо многочисленных организаторов, спонсоров, всевозможных специалистов и простых работников, в праздничных мероприятиях широко задействуются люди творческих профессий, которые своим искусством добавляют хоть немного красок в мрачную и тусклую жизнь многих людей. Поэтому храмовая администрация на время праздников всегда организует культурную программу с участием музыкантов, танцовщиц и танцоров, певцов и певиц, а также с участием чтецов, которые в определенное время читают священные тексты, и с участием религиозных учителей, которые помимо выступлений часто исполняют бхаджаны (там. pajaṉ, pajaṉai). Рассказывание мифологических историй, как и различные повествования о божественных деяниях, являются обязательными элементами религиозных праздников и воплощаются в различных видах искусства.

В прошлом во время храмовых праздников очень часто устраивались концерты с участием девадаси. Это могли быть просто сольные или групповые концерты, а также музыкально-танцевальные постановки типа кураваньджи (kuṟavañci), которые ставились в храмах Тируварура, Танджавура и в других местах. Помимо чисто развлекательных номеров девадаси исполняли и ритуальные композиции, такие как аштакам (aṣṭakam) – восьмистишие, чурникей (cūrṇikai), или еччарикей (eccarikai) – прославляющие песни, а также прахарилу (praharīlu) – песни определенного времени суток (Kersenboom, 1992: 143–144). Однако в последние лет сто праздничная культурная программа в храмах претерпела существенные изменения. К примеру, раньше в храме Каньякумари во время праздника Тирувенба какая-нибудь девадаси, или мураккари, исполняла песни перед праздничным изображением божества, которое раскачивали на качелях. Но сегодня вместо песен мураккари просто играет надасварам (Singh, 1985: 119).

Девадаси и музыканты

Тем не менее, танец не исчез из храмов окончательно. Если прежде в храме Каньякумари выступали храмовые танцовщицы – адумпадирангаль (ātumpātirankal), которых обучал местный наттуванар, то сейчас во время праздников можно увидеть обычных артистов, приехавших из других городов и исполняющих бхаратанатьям, мохиниаттам и даже народные танцы (Singh, 1985: 120). В прошлом адумпадирангаль во время праздников (Шиваратри, Тирувенба и др.) представляли также драму, но после отмены института девадаси ситуация коренным образом изменилась и в последнее время драму представляют артисты трупп Кералы и Тамилнаду (например, во время праздника Вайкаси) (Singh, 1985: 120). Сегодня во время праздников Наваратри или Тирукартихей, когда по улицам города катают утсава-мурти, звучат музыкальные инструменты – надасварам, мридангам, шрути и талам (Singh, 1985: 119), но танцев в процессии больше нет. А во время праздника колесниц эти же музыканты вместе со своими инструментами находятся в самой колеснице.

Нередко специально для участия в празднике храмы приглашают музыкантов из других мест. Особенно в тех случаях, когда праздник длится много дней и отмечается со всей пышностью. При этом каждый день устраивается новое представление. Это может быть концерт инструментальной музыки, либо вокальный концерт, или же представлен местный фольклор, например, виллупатту (villuppāṭṭu)[63], как это бывает в храме Каньякумари (Singh, 1985: 119).

Таким образом, изящные искусства, как и культурная программа в целом, являются необходимой частью любого южноиндийского храмового праздника и неотъемлемой частью жизни храма. Праздники – это хорошая возможность как для ремесленников, так и артистов, продемонстрировать свое мастерство.

Праздничное разнообразие

В XIX веке Э. Баерлайн утверждал, что в Тамилнаду отмечается много религиозных праздников, включая восемнадцать ежегодных (Baierlein, 1875: 93). Однако Д. Л. Уолдок сообщает, что в одном только храме Минакши на 365 дней в году приходится 300 праздников, которые посвящены различным божествам или святым (Waldock, 1995: 192). А согласно М. С. Рамешу, в храме Венкатешвары в год отмечают не менее 433 праздников (Ramesh, 2000: xiv). Но какие бы числа ни называл тот или иной автор, ясно одно: религиозных праздников очень много, больше, чем дней в году. И поскольку невозможно рассказать обо всех праздниках, мы коснемся лишь некоторых важных сторон праздничной жизни храмов.

Одни праздники уже носят общеиндийский характер, как, например, Ганеша-чатуртхи[64] или Дипавали, а другие имеют значение лишь для конкретного культа, для конкретной местности или даже для отдельно взятого храма. К примеру, Сканда-шаштхи (санскр. Skanda-ṣaṣṭhī, там. Kanta caṣṭi), который отмечается в месяце айппаси (октябрь – ноябрь), связан с культом Муругана. Празднество происходит на шестой день (ṣaṣṭhī) светлой половины месяца (śukla-pakṣa) после новолуния. Сканда-шаштхи, конечно, празднуется по всему Тамилнаду во всех храмах Шивы и Муругана, но особую значимость имеет для храмов Сиккала (около Нагапаттинама) и Тиручендура. Как гласит легенда, именно в Сиккале Муруган получил волшебное копье (vēl) из рук Парвати и в Тиручендуре расправился с демоном Сурападманом, который донимал богов. Поэтому в Тамилнаду праздник Сканда-шаштхи известен еще под названием Сура-самхара-вижа (Cūracamhāra-viḻā), то есть Праздник уничтожения демона Сурападмана (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 187).

Во всех шиваитских храмах празднуется Арудра-даршан (санскр. ārdrā, там. ārutrā taricaṉam), приходящийся на декабрь – январь, что соответствует месяцу маргажи. Накшатра Арудра[65], или Тирувадирей (tiruvātirai), связана с культом Натараджи и его знаменитым танцем Ананда-тандавам. Шива исполнял разные танцы в разных местах, но Ананда-тандавам он танцевал в Чидамбараме. Этот танец может интерпретироваться как проявление пяти функций Шивы-Натараджи (pañca-kṛtya): творение мира (sṛṣṭi), его сохранение (sthiti) и разрушение (saṁhāra), а также сокрытие (tirobhāva) и милость (anugraha), которая понимается как дар освобождения от череды перевоплощений. По словам Н. Р. Муругавеля, эти пять функций выражены символически в ритуалах: Ардра-абхишека Натараджи, которая совершается в тысячеколонном зале, обозначает творение; предложение найведьи символизирует сохранение; нанесение на мурти сандаловой пасты следует понимать как разрушение; а когда приводят черную корову и ставят перед божеством, то это является символом омрачения, или завуалирования, сокрытия Истины; и, наконец, дипарадхана,