История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

во время которой горит свет, указывает на милость – на освобождение (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 188).

Есть праздники, которые имеют особое значение для определенного религиозного направления, тем не менее, отмечаются представителями других течений, хотя, может, и не так пышно. К таким праздникам можно отнести Раманавами и Кришнаштами. А праздник Наваратри, который приходится на весну (март – апрель) и на осень (сентябрь – октябрь), носит всеиндийский характер и отмечается дважды в год. Частью Наваратри является Аюдха-пуджа, или Аюда-пуджей (санскр. āyudha pūjā, там. āyuta pūjai или āyuta pūcai)[66], когда на десятый день праздника устраивается поклонения оружию и орудиям труда. Почистив и разложив их на алтаре, украсив куркумой, кумкумом и цветами, поставив на каждый из них тилаки, владелец совершает над ними пуджу. В центре внимания оказывается профессия и связанные с ней инструменты, за которыми стоит божественная сила. Действуя в соответствии со своей джати-дхармой и с помощью соответствующих орудий труда, человек вправе рассчитывать на получение заработка, который позволит ему прокормить себя и свою семью. А иначе и быть не может, ведь каждый инструмент – это не просто орудие труда, но одно из бесчисленных воплощений божественного.

Аюдха-пуджа

Вот что рассказывал об этом празднике в самом начале прошлого столетия М. Филлипс.

«Во время праздника под названием Аюда-пуджа, что отмечается в сентябре, чествуются оружие и инструменты, которыми люди зарабатывают себе на жизнь. Каждый ремесленник, каждый рабочий, да и вообще все индуисты, совершают подношения и молитвы инструментам, которые они используют во время работы, в зависимости от своей профессии. Рабочий приносит свой плуг, мотыгу и другие орудия труда и предлагает им жертву, состоящую из благовоний, цветов, фруктов и риса, и простирается перед ними. Каменщик демонстрирует такое же почтение своему мастерку и другим инструментам. Плотник не менее благочестив в отношении своего топора или пилы. Цирюльник раскладывает свои бритвы и чтит их с помощью обрядов. Писарь делает подношение стилу, которым он пишет, ткач – своему ткацкому станку, а мясник – ножу. Женщины раскладывают свои корзины, рисовую мельничку и другую утварь и простираются перед ними после совершения подношений. Во время поклонения инструменты считаются божествами и в действительности являются воплощением Дурги, Лакшми и Сарасвати – богинь войны, богатства и образования. Следовательно, почитаются уже богини» (Phillips, 1903: 121).

В некоторых больших храмах в определенное время года в рамках специальных праздников осуществляется поклонение пяти элементам (pañca-bhūta). К примеру, в храме Вайдишвары во время праздника Авани-мулам (āvaṇi mūlam) почитается земля (притхиви), а празднование Шива-лилы (tiruviḷaiyāṭal) в Мадурае еще больше усиливает это событие. Во время Картихей-дипам (kārttikai-tīpam), который отмечается в полнолуние месяца картик и приходится на ноябрь – декабрь, почитается огонь (теджас). Этот праздник связан с хорошо известной мифологической историей, в которой рассказывается о том, как Шива принял образ огненного лингама, а Вишну и Брахма не смогли обнаружить у него начало и конец. А во время Наваратри вариантом почитания элемента воздуха (ваю) считается Сарасвати-пуджа (сентябрь – октябрь)[67] (Vaithilingam, 1985: 229–230).

Для шиваитских и вишнуитских храмов в равной степени важен праздник Павитротсавам[68] (санскр. pavitrotsava; от pavitra – чистый, и utsava – праздник), который связан с ритуальным очищением храмового пространства, когда устраняются последствия совершенных во время ритуалов ошибок, а также последствия греховных мыслей и слов. Во время праздника совершается хома, звучат ведийские мантры и читаются священные тексты. Это ежегодный праздник, который с особым торжеством отмечается в больших храмах – например, в храме Минакши-Сундарешвары в Мадурае или в храме Венкатешвары в Тирупати.

Во всех храмах ежемесячно отмечаются какие-либо важные дни, к которым обычно относятся новолуние (amāvásyā), полнолуние (pūrṇimā), а также десятый день темной и светлой половины месяца (daśamī), одиннадцатый день (ekādaśī), двенадцатый (dvādaśī), тринадцатый (trayodaśī) и т. д. Причем если для вишнуитского культа особое значение имеет одиннадцатый день, то есть экадаши, то для шиваитского культа исключительной важностью обладает тринадцатый день и четырнадцатый, то есть трайодаши и чатурдаши (caturdaśī) соответственно. Чрезвычайно священным для Шивы и его адептов считается месяц шраван (июль-август), особенно его тринадцатый день темной половины. Но еще большей значимостью для шиваитов обладает праздник Махашиваратри (mahāśivarātri), который приходится на четырнадцатый день темной половины (kṛṣṇa-pakṣa) месяца маси (февраль – март).

Разные истории по-разному объясняют важность Шиваратри. Согласно одной из них, все дело в связи манаса, или ума, и луны, ведь именно из манаса Пуруши родилась луна. В интерпретации Р. Маньяна, как манас, так и луна могут увеличиваться и уменьшаться, набирать силу и терять ее. Соответственно, убывающая луна символизирует убывание манаса, поскольку для достижения божественного блаженства манас должен полностью исчезнуть. Как только это произойдет, исчезнет и майя, и тогда останется лишь Истинная Реальность. Каждый день в течение всей темной половины месяца луна уменьшается на определенную часть, параллельно ослабевает и сила манаса. Наконец, в четырнадцатую ночь, в чатурдаши, остается последняя крохотная частичка. И эту ночь следует проводить, совершая духовные практики – повторять мантры (japa), медитировать (dhyāna), читать истории про Шиву (kathā), воздерживаться от пищи и сна. Это и есть Шиваратри – ночь Шивы. Но раз в году наступает особая ночь, великая, которая известна как Махашиваратри, и выпадает она на февраль – март. Это время следует посвятить духовным практикам, чтобы помочь манасу окончательно умолкнуть. И тогда шава (санскр. śava – букв. «труп») сможет превратиться в Шиву (см. Manian R. Siva Worship-Its Origin and Significance // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 203). Тем не менее, самая распространенная версия связывает праздник со свадьбой Шивы на Парвати. Считается, что именно в этот день или в эту ночь Шива женился на Парвати, которая достигла положения его супруги благодаря своей аскезе. И во многих храмах в рамках того или иного праздника ежегодно воссоздается свадьба богов.

Пожалуй, одной из самых широко известных божественных свадеб является свадьба богини Минакши и Шивы-Чокканатара, или Сундарешвары, которая ежегодно в течение десяти дней с большим размахом празднуется в мадурайском храме. В первый день праздника, частью которого является свадьба, поднимается флаг храма, а в последний день, в полнолуние, Вишну-Каллажагар из соседнего Ажагаркойиля с большим опозданием прибывает в Мадурай, но достигает лишь реки Вайхей. Вишну в этой истории считается братом Минакши, потому и торопится на свадьбу, восседая на золотом коне. Но он опаздывает, и молодожены выезжают ему навстречу. Они приезжают к реке,