Практика радости. Жизнь без смерти и страха - Тик Нат Хан

пределов. Мы испытываем это в медитации. Если мы добились успеха в первых двух упражнениях касания земли, то третье прикосновение будет простым, как детская забава.

Третье касание земли подобно окружности, начерченной вокруг вертикальной линии времени при первом касании и горизонтальной линии пространства при втором касании. Во время первого упражнения мы освободились от идеи, что мы отделены от наших предков и потомков. Мы преодолели ошибочные представления о времени. Во время второго упражнения мы отказались от убеждения, что мы отделены от Будд, бодхисатв, Великих существ, страдающих существ, животных, растений, всего на свете. Мы преодолели ошибочное понимание пространства. На этот раз мы касаемся земли и освобождаемся от мнения, что мы, будучи своим телом, подвержены рождению и смерти.

Как правило, мы считаем себя своими телами. Мы думаем: когда тело распадется, распадемся и мы сами. Но Будда ясно учил, что мы не являемся этим телом.

Я часто спрашиваю своих юных друзей, которым еще нет тридцати: «Где вы были в 1966 году, когда я покинул Вьетнам?» Они не должны отвечать, что их еще не было. Им необходимо увидеть, что они были рядом, в родителях, в бабушках и дедушках.

Приступая к практике третьего прикосновения, вы можете использовать направляющие слова: «Касаясь земли, я отпускаю убеждение, что я – это мое тело и что моя продолжительность жизни ограничена». (Прежде чем сделать поклон, выполните короткую визуализацию, стоя перед выбранным объектом.)

Я вижу, что это тело, состоящее из четырех элементов, – на самом деле не я; я им не ограничен. Я – это часть потока жизни духовных и кровных предков, который струится из прошлых тысячелетий в будущие. Я един со своими предками. Я един со всеми людьми, со всеми существами, будь они спокойными и бесстрашными или страдающими и испуганными. Сейчас я присутствую повсюду на этой планете. Я также присутствую в прошлом и будущем. Распад этого тела меня не затрагивает, точно так же, как цветение сливы не означает конец сливового дерева. Я вижу себя волной на поверхности океана. Моя природа – океанская вода. Я вижу себя во всех других волнах, а все волны – в себе. Появление и исчезновение формы волны не влияет на океан. Мое тело дхармы и жизнь мудрости не подвержены рождению и смерти. Я вижу, что присутствовал еще до того, как проявилось мое тело, и буду присутствовать после того, как оно распадется. Даже сейчас я знаю, что существую и в других местах, не только в этом теле. Семьдесят или восемьдесят лет – это не моя жизнь. Мое существование безгранично, как и жизнь цветка или Будды. Я вышел за пределы убеждения, что я равен своему телу, отделенному от всего остального в пространстве и времени.

Те из вас, кто глубоко коснулся явлений в пространстве и времени, смогут коснуться наивысшего измерения. Прикоснувшись к волне, вы научитесь прикасаться к воде.

Нет разделения

Будда сказал, что природа вашей реальности свободна от рождения и смерти, от прихода и ухода, от бытия и небытия, от совпадений и различий. Это учение звучит так, будто оно противоречит учению о том, что все рожденное должно умереть, что невозможно избежать смерти, болезней и старости. Тренируйтесь смотреть глубоко. Вы поймете, что рождение – это всего лишь понятие; смерть – тоже понятие; что приход, уход, бытие и небытие – это тоже не более чем понятия. Мы должны удалить все представления о реальности. Тогда мы прикоснемся к наивысшей реальности, или таковости.

«Таковость» – технический термин. Он значит, что реальность такова, какова она есть. Вы не можете указать на нее, не можете описать ее. Можно добавить, что Бог – это наивысшая реальность, и потому все, что человек способен сказать о Боге, неверно. Любое понятие, любая идея о Боге не описывает Бога. Нирвана такая же. Нирвана – это удаление всех понятий и концепций, в результате которого реальность может полностью раскрыться перед вами. В историческом измерении, наблюдая за волной, мы можем говорить о рождении волны и смерти волны, о высокой или низкой волне, о более или менее красивой волне, об этой и той волне и так далее.

Что же касается наивысшего измерения – воды, – то здесь все признаки, все идеи, которые вы используете для описания волны, больше не применимы. Здесь нет ни рождения, ни смерти; нет этого и того; нет высокого и низкого; нет более и менее красивого. Волне не нужно умирать, чтобы стать водой. Она уже сейчас вода.

Практикуйте это сегодня, чтобы не ощущать отделенности от любимого человека, когда он умрет. Если у вас есть глубокое понимание, вы не будете чувствовать себя покинутыми. Каждый день я смотрю глубоко на все вокруг: на деревья, холмы, моих друзей. Я вижу себя в них и знаю, что не умру. Я буду продолжать жить во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть меня в иных проявлениях, за пределами этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда мое нынешнее проявление исчезнет. Ибо, исчезая, оно оставит место для других проявлений.

Глава девятая

Сопровождение умирающих

Анатхапиндика был мирянином и очень близким учеником Будды. Он происходил из королевства Кошала, что лежало к северу от Ганга, в предгорьях Гималайских гор. Анатхапиндика был успешным и уважаемым купцом. Его земляки полюбили его за щедрое сердце. При рождении его назвали Судаттой, но позднее присвоили почетное имя Анатхапиндика, что означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Это было сделано в знак признательности за его неустанные усилия по поддержке бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было около тридцати лет, он отправился по делам в королевство Магадха, где тогда находился Будда. Прибыв в Магадху, Анатхапиндика пошел навестить свою младшую сестру и ее мужа, которые жили там в то время. Он удивился, когда его не встретили обычными церемониями и вниманием. Купец поинтересовался, почему сестра не уделяет ему время, и женщина сказала, что все домашние готовятся принять замечательного учителя, которого зовут Буддой. Услышав имя Будды, Анатхапиндика почувствовал сильное любопытство и спросил: «А кто это?» Сестра ответила с таким явным почтением к Будде, что купец загорелся желанием как можно скорее увидеть этого учителя.

Следующим утром Анатхапиндика отправился в монастырь Бамбуковой рощи, где учил Будда. Слова Просветленного глубоко тронули его. Склоняясь к земле, Анатхапиндика пригласил Будду в свой родной город, чтобы тот поделился учением