Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире - Кен Уилбер

Что до трансформации как таковой: то, как и почему люди растут, развиваются и трансформируются, остаётся одной из величайших загадок психологии человека. И правда в том, что ответа не знает никто. На этот счёт существует множество теорий и остроумных предположений, однако очень мало настоящих объяснений. Излишне говорить, какой это сложный вопрос, поэтому я отложу его обсуждение до окончания данного раздела.

Итак, давайте предположим, что вы находитесь на каком-то из уровней зоны 2 и решаете заняться медитацией. Это будет приключением от 1-го лица, а не исследованием от 3-го. Если вы будете успешно практиковать какую-то систему созерцания или медитации, то вам начнёт открываться ряд переживаний. Поскольку речь идёт о медитативных переживаниях и состояниях, они не представляют собой относительно чёткие структуры-стадии, как у большинства подходов зоны 2. Однако они, как правило, разворачиваются в виде общих волн сознавания – от грубого к тонкому, причинному и недвойственному – основным состояниям-стадиям (см. табл. 3.1, 3.2 и рис. 3.2).

В буддизме дзен наиболее известной версией этих медитативных стадий являются «Десять картин пасущегося быка». На них отображены состояния-стадии, которые одновременно олицетворяют как общие этапы обучения дзэн, так и ежемоментное развёртывание опыта в любом мгновении обучения. В определённом смысле, как уже отмечалось выше, это стадии тренировки и распределения внимания для выталкивания пробуждённости за пределы обычной ограниченности состоянием грубого бодрствования к осознанности в отношении феноменов тонкого сновидения (савикальпа, визуализация божеств, озарение) и причинных феноменов (нирвикальпа, бесформенность, тёмная ночь) – в последнем случае мы достигаем состояния, эквивалентного пустому кругу на восьмой картине пасущегося быка, за которым следует реализация непреходящего недвойственного Большого ума – Большого сердца (сахадж, воплощение Божества, единение, свабхавикакайя), что соответствует десятой картине с быком под названием «Вход на рынок с пустыми руками».

Как было отмечено, всё это общие вариации на одни и те же состояния-стадии зоны 1, которые описаны Дэниелом П. Брауном, а также представлены в упрощённой версии Дэниелом Гоулманом в книге «Многообразие медитативного опыта».

Ну и, наконец, вопрос на миллион долларов: как же связаны между собой стадии дзен и стадии спиральной динамики?

Теперь мне придётся протащить вас через ту же страшную путаницу, что была пройдена и нами в попытке достичь хоть какой-то определённости по этому вопросу. Я собираюсь это сделать, потому что мне самому пришлось немало побарахтаться в этой гнусной мешанине, и я не вижу причины, почему вы должны избежать той же участи.

Что нас, ранних исследователей этой проблемы, особенно запутывало, так это то, что мы знали о реальной важности стадийных концепций таких учёных, как Лёвинджер и Грейвз; более того, некоторые из этих стадий (например, Колберг) были проверены в рамках более чем десятка кросскультурных исследований. Так что нам оставалось либо включить эти модели в своё рассмотрение, либо получить откровенно неполноценную психодуховную систему.

Однако нам также было известно, что в равной степени важную роль играют и феноменологические традиции Востока и Запада (например, «Внутренний замок» св. Терезы, ану– и ати-йога), а также такие недавние исследования, как работа Дэниела П. Брауна, посвящённая общности определённых глубинных свойств, наблюдаемых в стадиях медитации. И поэтому обычно мы просто брали высшую стадию развития из западных психологических моделей – которая, как правило, была где-то на уровне «глобального видения» в спиральной динамике, или же интегрированной стадии по Лёвинджер, или же кентавра, – и затем брали 3 или 4 основные стадии медитации (грубая, тонкая, причинная, недвойственная – или инициация, очищение, озарение и единение), чтобы сложить их поверх стадий из западной психологии. Таким образом, получалась последовательность стадий от интегрированного уровня по Лёвинджер (или кентавра) до психического уровня, тонкого уровня, причинного уровня и недвойственного уровня. Фокус-покус, ловким движением руки… Запад и Восток оказываются интегрированны!

Это было хорошо для начала: по крайней мере, некоторые люди стали всерьёз принимать и западные, и восточные подходы. Однако незамедлительно возникла и проблема. Действительно ли надо пройти все стадии по Лёвинджер, чтобы испытать духовное переживание? Если у вас есть опыт озарения, описанный св. Иоанном Креста, значит ли это, что вы поднялись на все восемь уровней ценностей по Грейвзу? Звучит неправдоподобно.

В дополнение к первой быстро возникла и вторая проблема. Если «просветление» (или любого рода мистическое единство) действительно означает необходимость пройти через все 8 стадий, тогда каким образом возможно, чтобы кто-то был просветлён 2000 лет назад, ведь некоторые из стадий, наподобие «глобального видения», эмерджентно возникли лишь недавно?

Все наши ранние попытки интеграции стопорились вокруг данной проблемы – проблемы соотношения стадий медитации и западных стадий развития, и в течение двух десятилетий решение нам было неизвестно.

Часть проблемы заключалась в необходимости ответить на вопрос: «просветление» – что это вообще такое? Что означало «просветление» в мире, который эволюционирует? Что оно могло бы означать? И как можно определить «просветление» таким образом, чтобы оно не расходилось со всеми уже имеющимися данными, предоставляемыми как теми, кто утверждает, что достиг его, так и теми, кто занимается его исследованием? Любое определение «просветления» должно было бы объяснить не только то, что означает быть просветлённым сегодня, но и то, как то же самое определение может быть осмысленно использовано в отношении более ранних эпох, когда отсутствовали некоторые из сегодняшних стадий. Если мы не можем найти ответ, это бы означало, что только тот человек, который живёт сегодня, может быть полностью просветлён или духовно пробуждён, а ведь это противоречит здравому смыслу.

Для проверки был избран следующий вопрос: каким бы образом мы ни определяли сегодня просветление, может ли кто-нибудь 2000 лет назад – скажем, Будда, или Иисус Христос, или Падмасамбхава – всё ещё считаться «просветлённым», или «полностью реализованным», или «духовно пробуждённым» в сколь-нибудь осмысленном значении этих слов?

Комплекс описанных здесь проблем сформировал нечто вроде гордиева узла, который не удавалось развязать, как уже было мною отмечено, на протяжении практически двух десятилетий. Первый подлинный прорыв произошёл, когда мы пришли к пониманию разницы между состояниями и структурами, а затем (после осознания, что необходимо прекратить приравнивать их друг к другу) и того, как они друг с другом могут соотноситься. Спустя несколько лет после того, как я предложил возможное решение, мой друг Аллан Комбс, работавший независимо, пришёл к схожей по своей сути идее, и, таким образом, в нелёгком и открытом соревновании за право оставить свой след в истории, мы назвали концепцию «решёткой Уилбера – Комбса» (что произошло по прошествии нескольких месяцев, в течение которых я пытался объяснить Аллану, насколько глупо звучит на английском словосочетание «решётка Комбса – Уилбера»!).