Маленькие Будды... а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей - Сиэл Клэридж

• искусным в принятии решений;

• оптимистичным;

• ответственным;

• отважным в поисках нового;

• сочувственным и добрым.

Кроме того, в этом случае дети легче воспринимают и выше ценят нашу буддийскую практику.

Мы ведь этого хотели? Западные общества, большей частью христианские или атеистические, ожидают, что буддистом должен быть выходец из Азии. Ребенок европейской внешности, происходящий из буддийской семьи, может ощущать себя белой вороной, попадая в консервативную среду детского сада или школы. Мои многолетние наблюдения за такими семьями показывают, что дети в них растут отважными, радостными и раскрепощенными, и в школе их критикуют или преследуют довольно редко. И все же такую вероятность нельзя исключать. Если малыш рождается у практикующих буддистов, давно принявших Прибежище, и с первых месяцев жизни видит буддийские изображения, слышит имена Бодхисаттв и великих учителей, наблюдает родительскую медитацию – он воспринимает буддизм как нечто естественное и органичное. Трудности со взаимопониманием периодически возникают у родителей, которые становятся буддистами много позже, когда дети уже подросли и впитали определенные стереотипы общества. Бывает, что поначалу новое увлечение мамы или папы ребенок воспринимает в штыки. Он может ревновать, оттого что теперь родители часто «пропадают» в буддийском центре, или беспокоиться, ощущая недостаток внимания.

Преодолеть отчуждение в таком случае поможет только наше позитивное развитие и сочувственное общение. Если мы становимся все более спокойными, надежными и добрыми, дети очень быстро откликаются на это и тоже успокаиваются. Наш положительный пример как минимум поможет им смириться с нашим новым прибежищем, а возможно, послужит вдохновением для их собственного вступления на путь Освобождения.

Наш повседневный способ самопроявления определяется нашими привычками, сложившимися в прошлых жизнях и в этой жизни, а также стереотипами среды, в которой мы выросли. Почти никого из нас в раннем возрасте не учили сочувственному общению, буддийской мудрости или внимательности. Мы воспринимаем свои умственные состояния и реакции как естественные, но Махатма Ганди однажды сказал: «Не принимайте привычное за естественное». Если мы будем иметь это в виду, то нам будет легко добиться тех изменений, к которым мы стремимся.

Когда мы обучаемся сочувственному общению, поначалу оно кажется неискренним: ведь мы выражаем не то, что на самом деле чувствуем! Но это поверхностная оценка; просто мы привыкли вести себя иначе. Теперь, вместо того чтобы реагировать «по накатанной», мы сознательно, основываясь на внутреннем убеждении, меняем свой способ действий – так, чтобы раскрывать вневременный потенциал в ребенке и в самих себе. В этом и состоит наша искренность – в стремлении к счастью для себя и других.

Прежде всего необходимо отказаться от сознательного использования таких слов и интонаций, которые вели бы к страданию. Это грубость, придирки, окрики или брань, обвинения и манипулирование, а также речь, сеющая распри. Очень неприятный вид манипулирования, увы, часто встречающийся в близких отношениях между людьми, в практической психологии принято называть эмоциональным шантажом. Это прямые или косвенные угрозы, имеющие целью заставить человека дать нам то, чего мы хотим. Его бессознательно используют дети, когда давят на наши чувства и неадекватно себя ведут, чтобы добиться удовлетворения своих потребностей. Поддаваясь, мы становимся жертвой шантажа и невольно подтверждаем, что этот метод действенный. Ребенок будет применять его и впредь.

Намного хуже выглядит такое манипулирование в исполнении взрослого. В семье люди очень открыты друг другу, и обычно нам хорошо известны пристрастия и слабости наших близких. Один из аспектов буддийской мудрости состоит в том, чтобы знать, где у другого слабые места, а сочувствие означает, что мы не только отказываемся на них давить, но и, наоборот, ведем себя как защитники, помогая этому человеку стать сильнее. Когда есть мудрость, а сочувствие не развито, мы становимся опасными, потому что можем использовать это знание в своих эгоистических интересах. Тогда мы говорим: «Если не вкрутишь наконец лампочку, останешься без ужина». Или: «Как ты можешь так себя вести, зная, что у меня слабое сердце?» Или: «Не сделаешь уроки – пожалуюсь на тебя отцу, а уж он-то с тобой разберется!» Такое применение речи никак нельзя назвать правильным или сочувственным. Оно также не является мудрым, ведь игра во власть никогда не принесет нам длительного удовлетворения; раз начав ее, мы будем искать все новые и новые поводы к дальнейшему манипулированию. Такие игры делают зависимыми обоих участников.

Есть «более легкая» версия эмоционального шантажа – когда мы обещаем удовлетворить потребность другого человека в обмен на удовлетворение нашей. «Купишь мне колечко – отпущу на рыбалку». Подобные взаимоотношения трудно назвать иначе, как торговлей.

Сочувственное общение основано на совершенно иных принципах. Мы используем позитивные слова и обороты, избегая резких выражений и обвинительных интонаций. Мы стараемся высказываться так, будто делимся и приглашаем к сотрудничеству. Приказы заменяем просьбами, а поучения – советами.

В Ваджраяне говорят о четырех видах просветленных действий, то есть четырех способах, какими Будды помогают существам. Очень хорошо, если мы возьмем их на вооружение и будем соответствующим образом формировать свои речевые привычки. Первый вид – умиротворяющий. Такие действия расслабляют и создают атмосферу легкости и безмятежности. Когда ребенок взволнован или напуган, бессмысленно кричать ему «Успокойся!». Прежде всего мы сами должны оставаться спокойными. Часто эффективным успокаивающим воздействием будет ровная речь, веселый отвлекающий рассказ, анекдот или песенка. Второй вид называется обогащающим. Желая помочь ребенку, мы говорим то, что открывает ему новые горизонты, или указываем на его собственные качества и таланты. Третий – очаровывающий; чтобы привлечь внимание ребенка и вдохновить своим примером, мы используем в своей речи такие образы, которые вызывают у него позитивные эмоции, говорят о том, что он любит. Важно знать, что за этими приемами должна стоять мотивация сочувствия, то есть стремление в конце концов дать человеку свободу и научить самостоятельным действиям, а не привязать к себе еще больше и тем более не подчинить своей воле. Четвертый вид – защищающий, его иногда называют грозным. Он требует максимальной ответственности, поскольку здесь мы надеваем маску гнева и делаем или говорим что-то резкое, чтобы защитить от опасности или предотвратить потенциальный вред. Буддийские учителя говорят: «Если человек то и дело разбегается и бьется головой об стенку, не обязательно все время подставлять ему подушку – однажды полезнее будет ее убрать». Но очень важно, чтобы за нашими «грозными» действиями или словами не было гнева. Они должны быть соразмерны опасности и основаны исключительно на желании защитить и помочь.