Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца - Ксения Федоровна Карлова
Шрифт:
Интервал:
Шу и Тефнут. Иллюстрация фрагмента росписи деревянной стелы Усирура, Лувр
Несмотря на многочисленные упоминания о Шу и Тефнут в «Текстах пирамид» и «Текстах саркофагов», большую популярность их образы получают начиная с Нового царства. Помимо Гелиополя основным центром их почитания становится город в Дельте, известный под древнегреческим названием Леонтополь — «Город львов» (др. — егип. Тер-рему; совр. Телль эль-Мукдам). В этом центре, как следует из его греческого названия, существовал культ львов, а Шу и Тефнут могли принимать облик двух львов, называемых Рути (в пер. с др. — егип. — «Два льва»). В «Текстах пирамид» Рути связывались с Шу и с Тефнут, однако с течением времени стали рассматриваться как самостоятельное божество и ассоциировались с восточным и западным горизонтом. На одной из виньеток к «Книге мертвых» Рути представлены в виде двух львов, на спинах которых помещено солнце, выглядывающее из-за скал. Сама Тефнут традиционно изображалась в антропоморфном облике с головой львицы. Как дочь Ра, имеющая львиный образ, она часто ассимилировалась с другими дочерями Солнца, имеющими львиную природу или черты и также выступающими как Око Ра, — Сехмет, Бастет, Хатхор. Шу изредка мог изображаться в львиной форме, но его традиционным обликом был антропоморфный, а отличительной чертой — страусиное перо на голове. Также Шу является непременным участником иконографического сюжета, иллюстрирующего устройство мироздания, согласно которому он находится посередине между богиней неба Нут и богом земли Гебом. Подобно древнегреческому Атласу, Шу поддерживает небосвод. Этот сюжет широко используется и для амулетов, представляющих Шу с солнечным диском на голове, с поднятыми руками для удержания неба. Любопытно, что в этой роли Шу изредка может изображаться в облике Беса — популярного бога-защитника, с которым, тем не менее, Шу никогда не синкретизировался. Возможно, такое совмещение объясняется тем, что образ Беса может помещаться как украшение подголовников — таким способом он поддерживает голову спящего. Фигура Шу также может быть декором подголовника: в гробнице Тутанхамона было обнаружено восемь подголовников, в том числе украшенных изображениями Шу и Беса. Подголовник с Шу дополнительно декорирован двумя львами, воплощающими Шу и Тефнут.
Иллюстрация рельефа с Онурисом-Шу. Художественный музей Уолтерса
Шу мог идентифицироваться с богом войны и охоты Онурисом, в результате чего возник синкретический бог Онурис-Шу. Онурис — это грецизированная передача имени Инхур («Тот, кто возвращает далекую»). Место происхождения его культа — центр Тинис в районе Абидоса. Он известен уже в Древнее царство, однако расцвет его культа приходится на Новое царство, когда и появляется Онурис-Шу. С течением времени основным местом почитания Онуриса (и Онуриса-Шу) становится город Себеннит в Дельте, где расцвет его культа начинается с Позднего периода. Здесь при фараоне XXX династии Нектанебе II был возведен храм в честь Онуриса-Шу. Сближению образов Онуриса и Шу способствовало то, что Онурис был задействован в том же мифологическом сказании, что и Шу: он направился в Нубию, чтобы вернуть львиноголовую богиню Мехит, охотившуюся на львов. Мехит тяготела к отождествлению с Сехмет, Тефнут, Бастет, поскольку также считалась воплощением Ока Ра. Онурис, подобно Шу с Тотом в другой версии мифа, уговорами добивается возвращения богини, которое становится триумфальным и сопровождается увеселительными действиями. Возвращение Мехит или Хатхор-Тефнут означает, что Око Ра водворяется на свое место и защищает отца — солнечного бога. Также важную роль в этом цикле сказаний играет мотив прихода из чужеземных стран: пышный прием, который оказывается богине по мере ее путешествия по Египту, призван укрепить ее в мысли защищать солнечного бога и уничтожать его врагов. Сложно сказать, какой сюжет был первичным: с Онурисом и Мехит или с Тефнут и Шу, поскольку оба они являются частью важного мифологического сказания о возвращении солнечного Ока домой, к которому также относится сказание об истреблении человечества в «Книге небесной коровы» (см. статью «Хатхор»). Можно предположить, что Онурис, исходя из этимологии его имени, был исконным действующим лицом этого сказания. Существует также предположение, что миф об Онурисе развился из древнего сюжета о лунном Оке Хора (Уджат), зафиксированного еще в «Текстах пирамид», согласно которому для сохранения миропорядка вырванное у Хора Око следовало вернуть на место (подробнее об этом см. в статье «Хор»). Подтверждением тому служат отсылки к легенде о похищении Ока с упоминанием прежде всего левого глаза, имеющего лунную и солнечную природы, в то время как правый — только солнечную. В связи с этим отметим, что в мифе о возвращении Хатхор-Тефнут фигурирует Тот, который в мифе об Оке Хора нашел его и исцелил. Как бы то ни было, основной функцией Онуриса (и Онуриса-Шу), называющегося сыном Ра, является защита солнечного бога от сил хаоса и врагов. Ему дается эпитет «владыка копья», поскольку змея Апопа и врагов он пронзает своим копьем. В птолемеевский период сам царь может представать в облике Онуриса т. е. иметь его иконографические атрибуты и держать в руке копье, поражающее врага. Шу также была присуща роль защитника солнечного бога и змееборца. Уже в «Текстах пирамид» Шу побеждает змея, помогая другим традиционным богам-змееборцам Хору и Сету. В период Нового царства Шу защищает солнечного бога в одиночку: он — старший сын Ра, который повергает мятежников и пронзает змея по имени Ник, пока плывет ладья солнечного бога.
Тефнут. Иллюстрация фрагмента рельефа из храма, Ком-Омбо
Онурис изображался в антропоморфном облике с головным убором из двух или четырех перьев. Часто в поднятой для замаха правой руке он держит копье, иногда в левой — веревку, что, вероятнее всего, представляет его богом охоты. Иногда он изображается без этих атрибутов, но с поднятой правой рукой и согнутой левой — как будто бы
Поделиться книгой в соц сетях:
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!