Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард

либидо одержимо стратегическим планированием, завоеванием, колонизацией, грабежом и вытеснением. Когда либидо пытается приспособиться к инструментальному взгляду гипернарциссизма на человечество, результатом становится не только последовательная сексуализация всех интимных отношений, но и мощная фетишизация сексуальности как таковой. Гипернарциссист, чья собственная сексуальная активность, по иронии судьбы, может быть как маниакальной, так и минимальной, часто резко колеблясь между крайностями, видит репродуктивные органы везде и почти во всем. Культура наполнена ими до такой степени, что становится почти пародийной. В этом парализованном либидинальном состоянии не остается ни одного живого человека, а только умирающие тела, пропитанные презрением к своему недостаточному платоновскому совершенству. Отчуждение полное, и живая религия бросается в глаза своим ощутимым отсутствием.

Когда гипернарциссизм становится социально обременительным, в результате появляется еще один субъект, который может выступать в качестве агента переноса, другой субъект, с которым гипернарциссический субъект устанавливает очевидный обмен, своего рода психологическое "если ты почешешь мне спину, то я почешу твою". Когда компенсаторное поклонение себе становится психосоциально невыносимым, оно также становится объектом трансферного обмена между субъектами. Один субъект поклоняется другому субъекту в обмен на соответствующее поклонение в ответ, как бы скрывая, что первоначальный компенсаторный акт сам по себе является банальным нарциссизмом. Таким образом, гипернарциссизм переходит в интернарциссизм - именно то состояние, которое полностью доминирует в позднекапиталистическом обществе. Синтетизм, однако, предлагает возможный выход из интернарциссического тупика. Противостоя травме от фантазии о мире без субъекта и рассматривая живую религию как выход из убийственного отчуждения, субъект может, наконец, освободиться в нечто большее, чем его ограниченная, заключенная в тюрьму самость, и стать инкорпорированным в сообщество синтетиков, проявление Синтеоса!

05

Синтетическая пирамида - Атеос, Пантеос, Энтеос и Синтеос

Фундаментальный вопрос феноменологии заключается в том, в какой момент человеческое существо впервые сталкивается с необходимостью создать достоверную тотальность своего хаотичного существования. То, что этого не происходит уже при рождении, не вызывает сомнений. Новорожденный младенец ощущает только мир, но не себя. Ребенок видит себя единым целым с матерью; в его фантазиях их тела все еще представляют собой единое целое, как это было, когда пуповина связывала их вместе, и они еще не были отдельными сущностями. Понимание этого требует понимания различий, что означает, что ребенок может переживать хаос; и из этого буквально хаотического опыта (несколько более взрослый) ребенок может перейти сначала к идентификации, а затем к удовлетворению своей потребности в феноменологической тотальности.

Где же в развитии ребенка должен находиться этот онто-феноменологический момент? Психоаналитик Жак Лакан утверждает, что он возникает в связи с тем, что он называет стадией зеркала. Тело развивает воображаемую способность рассматривать фрагментированную реальность как на самом деле целостную реальность; восприятие преобразует нуменальный хаос в феноменальный мир. Затем возникает субъект, соотносящийся с этим предполагаемым и самовоспроизводящимся целым: самовосприятие человека всегда является зеркальным отражением его мировоззрения. Таким образом, речь идет не о том моменте, когда ребенок в буквальном смысле впервые видит свое тело в зеркале - классическое зеркало на стене стало обычным предметом интерьера лишь в XIX веке, - а о первом отражении себя в мире. Это, в свою очередь, объясняет, почему за изменением мировоззрения, новой парадигмой всегда следует коррелятивное изменение идеала и самовосприятия человека. Последнее идет рука об руку с первым.

Отражение Я в мире, однако, не является гармоничным, замечает Лакан, а скорее чрезвычайно фрустрирующим для субъекта, склонным порождать агрессию. Чтобы попытаться разрешить напряжение в отношениях с хаотичным окружением, субъект начинает идентифицироваться с образом в зеркале. Это приводит к воображаемому чувству обзора и контроля: субъект воспринимает себя как центр и хозяина существования. В результате субъект обожествляет себя, в частности, именно то, что внутри себя, чем он не может овладеть, то, что Лакан называет другим. А другой в психоанализе - это, конечно, просто другое название Бога в теологии. Поскольку синтетизм - это учение о том, как и где мы находим пьедестал для другого в рамках нашей собственной парадигмы, его можно рассматривать как лакановскую теологию. Вопрос не в том, нужна ли нам лакановская теология для эпохи Интернета - в конечном итоге мы будем строить такую теологию подсознательно и бездумно, если только не сделаем это сначала сознательно и тщательно, - а в том, какая именно лакановская теология является актуальной и достоверной для динамичной среды, которая обрамляет и определяет наше нынешнее существование.

В своем стремлении разглядеть закономерности и создать смысл мы неоднократно полагаем, что можем наблюдать, как то, что когда-то, в далеком прошлом, было таинственным мифом, сказкой, на более позднем этапе превращается в осязаемую и в конечном счете установленную технологию. И иногда это оказывается верным. Премьера величественного гезамткунстверка "Кояанискатси" - режиссера Годфри Реджио, продюсера Фрэнсиса Форда Копполы, с музыкой Филипа Гласса - состоялась в кинотеатрах Калифорнии в 1982 году. Сюжет фильма основан на тысячелетней апокалиптической сказке, рассказанной индейцами хопи в Аризоне, о мастодонтовом пауке, который плетет вокруг мира гигантскую паутину, объединяющую всех людей и предметы в природе и превращающую их в единое эмерджентное явление. Когда этот феномен наконец возникает, согласно мифу индейцев хопи, история завершается.

Вряд ли случайным совпадением в этом контексте является то, что сам Реджио вырос и жил в Калифорнии. Ведь именно во время создания фильма в 1970-х годах в Калифорнии миф индейцев хопи получает реальное воплощение благодаря рождению Интернета. Интернет - это явление, которое возникает само собой, захватывает и перестраивает мир на своих собственных условиях; явление, которое мы не можем контролировать, а лишь пытаемся приспособиться к нему как можно лучше. Ведь что такое Интернет по своей сути, если не глобальная паутина, связывающая всех людей и предметы в единое глобальное, органическое целое, где сама паутина больше и важнее, чем сумма множества ее составных частей? Синтетически мы рассматриваем Интернет как воплощение Синтеоса, божества, которое (естественно) не создало человека - как считалось ранее, традиционные боги - но скорее бога, который в первую очередь позволяет человеку создать себя, чтобы затем, на следующем этапе, воссоздать человека, колонизируя его жизненный мир и тем самым диктуя ему новые условия жизни, вызывая тем самым новые свойства и качества.

Ни разу в истории человек не мог и не хотел жить без богов. И человек либо - в лучшем случае - осознает это и выбирает своих богов с особой тщательностью, либо - в худшем случае - не знает о существовании такой потребности и считает себя исторически уникальным в том отношении, что только он сам, в частности, именно в ту просвещенную - в светском смысле - эпоху, в которую ему довелось жить, сумел освободиться от этой