Учение о пустоте. Практика вьетнамского боевого искусства - Игорь Михневич

Небо и Земля, Солнце и Луна движутся с помощью той же Кхи, благодаря которой существует и сам человек. Все явления во Вселенной существуют в едином порыве, в одном мгновении, и нет никакого разделения. Все люди — это некое очень многообразное сознание, очень сложное единое целое, где наличие отдельной личности можно рассматривать как отдельную ноту в бесконечной, цельной симфонии мироздания.

Если присутствуют зажим и обособленность — возникнут болезни и страдания. Максимум страданий человек испытывает в момент забвения. В такие минуты мы чувствуем себя брошенными, забытыми. И тут могут возникнуть злоба, зависть, обида… Мы должны осознать себя как полноправную частицу очень и очень великой космической симфонии. Из этого понимания должны произрастать все наши мысли и поступки. Только в этом случае мы создаем условия для того, чтобы вибрация всеобщей энергии Кхи соединилась с нашей вибрацией. Одиночества не существует.

Когда наше сознание достигает определенной частоты, происходит Взрыв. Взрыв всех чувств и эмоций; мы достигаем небес, все мутное отпадает, мы вибрируем со всем миром, все происходит без искажений. В такие минуты озарения, приходит глубокое понимание устройства мира на всех уровнях, нет преград и омрачений.

От учителей мы слышим, что, когда проявляется Кхи, появляются некоторые признаки: «раздвигаются кости», «каждая клетка тела танцует», «опухает мозг», «поднимаются волосы на всем теле» и т. д. Все это абсолютно верно, но практикующему не стоит ждать именно таких ощущений. Нет абсолютно одинаковых людей, и нет одинаковых признаков вибрации Кхи. Каждый практикующий должен сам разобраться в своих чувствах и ощущениях, это и есть внутренняя работа. Как сказал один мастер Дзен: «Никто не будет вытирать вам ж…у».

Почему нам так не просто услышать, почувствовать свою энергию? Дело в том, что плотность нашей вибрации, если мы не повышаем ее интенсивность, находится на очень низком уровне. Именно плотность. Никакая деятельность — ни спорт, ни отдых, ни принятие чудодейственных средств — не может повысить плотность наших вибраций. Мы можем много читать о Востоке и великих мастерах, можем выучить огромное количество сутр и текстов, но все это порождает только мечты и еще больше отдаляет нас от успеха. Повысить плотность своих вибраций можно при помощи особых упражнений, тогда, когда вибрации усиливаются, мы сможем их распознать.

Как-то давным-давно один занимающийся после практики улыбался, пританцовывал, и при этом напевал: «Мой мозг умеет отдыхать, мой мозг умеет отдыхать». Он внезапно это ощутил, и это было очень приятно.

Мы должны понять, что Кхи проявляет себя, когда ей никто не препятствует. Больше всего мешает проявлению Кхи наш усталый, засоренный стереотипами мозг. Нам кажется, что проблемы в мозгу это и есть мы. Пока мы так считаем, все так и есть. Это полная изоляция или самоликвидация. Даже если при помощи специальных упражнений мы повысим интенсивность своих вибраций, находясь под постоянным давлением инерции социума, мы не сможем оставаться достаточно долго на высоком уровне. Посмотрите на детей: забота родителей и, как следствие, отсутствие омрачений, сохраняют на высоком уровне их вибрации. Поэтому очень важно научиться, пребывая в повседневной жизни, не находиться в ней. Нужно забыть себя и следовать пути каждый момент, каждую секунду. Пока не отречешься от мирского, не познаешь или, как говорили древние: «Не войдешь во врата счастья». Истинное отречение происходит внутри человека и практически никак не проявляется снаружи.

Многие ученики отмечают, что когда они занимаются самостоятельно, то не могут добиться такого же эффекта, как после занятий с группой. Мысли постоянно убегают, трудно сосредоточиться. Это происходит по многим причинам. Одна из них заключена в том, что когда много людей занимаются Там Куи под руководством специалиста, возникает особое состояние духа, которое передается каждому, кто искренне участвует в процессе. Энергии людей сливаются в общий поток, из-за чего многократно усиливаются. В результате этого после занятий человек чувствует воодушевление и радость. Именно поэтому начинать занятия нужно с группой под руководством опытного наставника. В противном случае не происходит особой передачи знаний посредством энергий и духа. Это самый важный вид передачи знаний.

Можно выучить все движения и делать их безукоризненно, но это не будет настоящей техникой Там Куи. В каждом движении, в каждой позиции должен поселиться дух школы, только так придет истинное мастерство. Дух школы — это сердцевина знания. Дух школы, если он действительно есть, в дальнейшем является неисчерпаемым источником энергии и может проявляться во многих случаях. Если мы немного заболели, достаточно выполнить несколько Тао, сделать прокачку, и болезни как не бывало. С проблемами любой природы можно справиться при помощи практики Там Куи.

Если ученик еще не может практиковать в одиночку, то это свидетельствует о том, что его дух еще не окреп, и ему нужно продолжать активные занятия в группе. Если присутствует желание заниматься одному, нужно постепенно, поэтапно это осуществлять.

Для занятий одному лучше выбрать постоянное место. Мобильный телефон и другие средства связи лучше отключить. Ученик должен быть уверен, что его никто не потревожит в течение занятий. И самое важное: для того, чтобы во время занятий ваш ум не блуждал, не искал чего-то, нужно на листе бумаги написать план и строго следовать ему на протяжении всей тренировки.

Когда мы только начинаем самостоятельную практику, план не должен состоять из большого количества упражнений.

Вот примерный начальный план:

• тхиен в положении стоя;

• пояс Кхи;

• тхиен в положении стоя;

• прокачка;

• тхиен в положении стоя;

• круговое Тао;

• тхиен в положении стоя.

Мы видим, что все начинается с медитации и заканчивается ей. Это нужно для стабилизации сознания, для погружения энергии Кхи в точку Кхи-хай. Здесь очень уместно вспомнить главный момент из истории возникновения Там Куи Кхи-конг: «Нет ничего лучше для поддержания жизни и достижения долголетия, чем дисциплина тела.

Секрет обуздания тела в том, чтобы концентрировать жизненную энергию в точке Кхи-хай, которая расположена в нижней части живота. Когда жизненная энергия собирается в этом месте, появляется эликсир. Эликсир вырабатывается, и телесная оболочка становится крепкой и сильной, а дух наполняется и становится изобилен. Если дух полон и изобилен, обеспечена долгая жизнь».

Из этого отрывка становится ясно, для чего мы в течение занятий постоянно практикуем Тхиен стоя. Важно не допускать рассеивания Кхи при выполнении внешних упражнений. Когда мы выполняем Тао, мы должны быть полностью погружены в процесс выполнения. Наши мысли не должны бегать взад-вперед, каждое движение должно оставаться под контролем. Лучший способ для осуществления контроля — это выполнять Тао с выдохом или криком «ха». Каждое движение выполняем с криком и добиваемся «продувания» каждого движения.