Путь йога. 365 советов по развитию осознанности и сострадания в повседневной жизни - Рольф Гейтс

Через год или два после того, как я ввел в свою практику понятие постоянства, я начал замечать, что мои учителя на ретрите постоянно используют термин «устойчивость» – способность поддерживать стабильность своей практики, несмотря на все взлеты и падения, не принимая на свой счет происходящее в каждый конкретный день. Не создавать свою личность из грубых движений или плавного скольжения, просто применять практики медитации, назначенные на этот день, с постоянством и устойчивостью.

Устойчивость – это намерение, которое я поставил перед собой еще до того, как услышал о нем на ретрите, и которое я постоянно поддерживаю. Это намерение помнить, почему я там и кто получает пользу от моей практики, помнить, как мне повезло иметь возможность практиковать, помнить, какое огромное количество людей прожили жизнь без единого дня практики. Устойчивость удерживает тех, с кем и ради кого я занимаюсь, в моем сердце, пока я сменяю сидение на ходьбу и обратно. Поддерживать устойчивость – значит верить в практику и верить в самого себя, а все остальное отпустить.

Понадобились десятилетия практики, чтобы понять смысл страха, который я перенял у взрослых в детстве. Все новое, что появлялось в их жизни, они воспринимали как конец света. Это одна из тех вещей, которые я, будучи отцом, точно не хочу передавать своим детям. Взрослые, среди которых я вырос, не особенно верили в жизнь или не верили вовсе. Поэтому мне хотелось, чтобы дети научились вере в жизнь на примере того, как я воспринимаю свойственные ей взлеты и падения и те неожиданности, которые она устраивает. Я хотел научить их вере и уверенности в себе не словами, а своей жизнью, хотел научить их быть устойчивыми.

Обучая устойчивости, нужно быть устойчивым самому. Но это возможно только тогда, когда мы сознательно выбираем устойчивость и упражняемся в ней. За те одиннадцать лет, что я был их отцом, мои дети привыкли ожидать от меня спокойствия и устойчивости, так же как и моя жена, и мои ученики, которые на моем примере учатся быть спокойными и устойчивыми учителями. Тем, как они реагируют на взлеты и падения в своей жизни, мои дети показывают свою версию устойчивости, потому что они никогда не видели ничего другого. Устойчивость, привносимая мной в мир, возвращается ко мне в виде устойчивости окружающих меня людей, которая питает и поддерживает меня. Таким образом она распространяется все дальше.

Осознанность начинается с абхьясы и вайрагьи и со временем становится изучением того, что есть истина в каждой сфере нашей жизни. Что бы мы ни изучали, будь то телесные ощущения, дыхание или наши мысли и чувства, мы учимся быть здесь и сейчас, с открытым сердцем и открытым умом, стремясь только знать, что истинно в этот момент. Техники осознанности содержат в себе намерение поддерживать устойчивость и применять ее постоянно. Это практика взросления, готовящая нас ко взрослой жизни. Мы обнаруживаем, что если мы можем быть здесь и сейчас ради дыхания, то можем делать это и для чего-либо другого; если мы можем быть небом, отражающим погоду наших мыслей и чувств, то мы можем быть и небом, поддерживающим близких нам людей в их мыслях и чувствах; если мы можем быть устойчивыми в своей практике, то можем быть устойчивыми и в своей жизни. И если мы можем упражняться в постоянстве с помощью йоги, то можем практиковать его и в своей жизни.

Это случилось в аквапарке в Пенсильвании. Я держал своего новорожденного сына Дилана, а моя жена Мариам и трехлетняя дочь Жасмин плескались в детском бассейне. Они держались за руки и смеялись. Мариам взглянула на меня и улыбнулась, я улыбнулся в ответ. Мы сделали это. Мы стали семьей.

Мариам с рождения была готова стать частью семьи, а я – нет. Возможно, я был как-то неправильно устроен, но в любом случае я не знал, как разделить с кем-то свою жизнь, свое время, свое сердце. Когда я рос, для того чтобы выжить, мне нужно было быть железным – и я стал таким, но теперь в этом больше не было нужды, а я не умел быть другим. Осознанность подсказала мне, что можно начать с того, чтобы обдумывать это свое качество, а не действовать исходя из него. Благодаря этому в моей жизни образовалось место, в которое смогла вписаться моя семья, раскрывшая мое сердце. Перебирая крошечными копиями моих ног, мои дети взбежали вверх по железным ступеням к моему сердцу.

Любое время, проведенное с нашим чувственным опытом, открывает искалеченное сердце, полное проблем, кажущихся неразрешимыми, потерь, обид, ран и сожалений, и мы чувствуем, что их больше, чем мы способны вынести. Практика раскрытия ума свидетельствует о том, что нам нужно заново раскрыть наши сердца. Есть методы возвращения ума к его изначальной природе и цели, и точно так же существуют методы, возвращающие сердце к его истинной природе и цели. Освободите свой разум, и он может стать небом, хранящим в себе погоду наших жизней, но что станет хранителем неба? Освободившееся сердце.

ТРИ СПОСОБА ПОДДЕРЖИВАТЬ ОСОЗНАННОСТЬ

1. Останавливайтесь и переключайтесь с мыслей на ощущения на несколько вдохов в течение всего дня. Продолжайте возвращаться к своему телу и дыханию, пока это не станет частью получения удовольствия от жизни. Затем делайте то, что вам нравится.

2. Работайте над осознанной медитацией как минимум полчаса в день. В той схеме, которую я составил, медитация занимает от трех до шести часов в неделю, а полчаса в день приближают вас к этому результату. Чтобы сдвинуть с места это каменное колесо, потребуется много усилий, но вы увидите, что поддерживать его движение намного легче, чем заставить его покатиться.

3. Каждый год проводите какое-то время с теми, кто может научить вас осознанности, и теми, кто поддержит вас в этом начинании.

В разделе 1.33 Йога-сутр изложены брахмавихары – четыре божественных состояния, которые Будда считал необходимыми составляющими практики осознанности. Это четыре добродетели, которые мы исполняем, чтобы развить наши сердца настолько, чтобы они смогли хранить в себе мир, раскрываемый осознанностью вместе с добротой, состраданием, радостью и невозмутимостью. Они позволяют нам воспитывать устойчивость ума и сердца, их просторность; с их помощью мы получаем ум, который понимает, и сердце, которое знает, ум, который отпускает, и сердце, которое умеет прощать.

Брахмавихары – это и есть практики любящей доброты, сострадания, радости и невозмутимости. Следующие две главы будут посвящены этим практикам и исследованию того, как они применяются в реальности и способствуют тому, что мы живем и любим правильно. Они непринужденно базируются на той работе, которую мы проделали с ямами, ниямами и осознанностью.