Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский

Илья пророк, был связан в народных представлениях, именно, с правосудием. Ведь и до принятия христианства, война не была основным занятием Перуна. Этот факт и подтверждается средневековым фольклором, где Илья– пророк всегда показан проводником воли Божьей и судьей над людскими грехами, но не воином. С нечистой силой и чертями, он борется, наказуя их за греховность. В старообрядческих духовных стихах, сохранивших особенно архаичные пережитки языческой веры, святой Илья – это прежде всего суровый судья призванный нести кару божью для грешников :

У нас было на сырой земле —

Предварительно такие чудеса :

Растворились седьмые небеса,

Сократились золотые колеса,

Золотая, ещё огненные.

Уж на той колеснице огненной

Над пророками пророк, сударь, гремит,

Наш батюшка прокатывает,

Утверждает он святой Божий закон.

Под ним белый, храброй конь;

Хорошо его конь убран,

Золотыми подковами подкован.

Уж и этот конь не прост :

У добра коня жемчужный хвост,

А гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная;

В очах его камень-маргарит,

Из усть его огонь-пламень горит.

Илье приписывали роль «хозяина дождя» и «хозяина над всей водой». В народе считалось что Илья-пророк ездит по небу за водой, и если пошел дождь, считалось, что это расплескалась вода из полной бочки, а если дождя нет, а только гремит гром, значит он возвращается с пустой бочкой. В XIX веке на Смоленщине считали, что Илья-пророк развозит по небу воду для святых и, если расплескалось немного, так на земле идёт дождь. А зимой, когда не бывает дождя с грозой, святые сидят без воды. Владимирская легенда повествует о крестьянине, решившем узнать, от чего идёт дождь. Для этого он залез на небо и увидел : «Илья-пророк разъезжает на своей колеснице, и от её движения происходит сильный гром, а из под копыт огненных коней вылетают искры, превращаясь в молнии. Небо в древности считалось медным и, колесница святого, катящаяся по нему, создавала сильный шум, а копыта коней, ударяя по металлу, высекали целые снопы искр. Дождь же на земле шёл, когда Илья подъезжал к огромному чану с водой, черпал из него ковшом и лил воду на землю.

В народной среде Илья-пророк считался, прежде всего, покровителем плодородия земли и, большинство крестьянских молитв, возносились к нему с просьбой о богатом урожае. Весьма показательными в этом отношении являются, по сути, языческие обряды, которыми сопровождалось празднование дня Ильи-пророка во всех уголках нашей страны. Основным моментом праздника были Ильинские братчины, смысл которых состоял, в заклании жертвенного быка и совместной ритуальной трапезе. Эта традиция уходит корнями к обрядам поклонения Перуну и связана с культом плодородия. Принося общую жертву, земледельцы надеялись получить богатый урожай в следующем году, повысить плодовитость домашних животных и, в первую очередь, крупного рогатого скота, являвшегося основой крестьянского благосостояния. Бык как жертвенное животное был известен как у южных славян, например, у сербов, так и на Севере, в Нижегородской, Пензенской и Орловской губерниях. В Ильин день собирали мужскую скотоводческую братчину, закалывали быка, выращенного всей общиной, съедали его сообща, а затем раздавали мясо и сохраняли кости, приносившие, по народному поверью, удачу в течении всего года. Крестьяне пологнали что заклание жертвенного быка «красного цвета» во славу Ильи-пророка, обеспечит ясную погоду во время жатвы и сенокоса.

Другой святой православной церкви взял на себя воинскую функцию Перуна-громовержца. Этим святым стал Георгий Победоносец или Егорий Храбрый на русский лад. Всем известно его иконографическое изображение – верхом на коне, поражающий змея копьём. Такой облик не характерен для христианского святого и корнями уходит в глубину веков, отсылая ко времени расселения индоевропейцев. Сюжет борьбы громовержца со змеем, как мы уже говорили, обыгрывается во всех мифологических системах европейских народов. Именно этот миф является одним из самых популярным с древнейших времён и до наших дней. Он стал архитипичным выражением идеи борьбы добра со злом, где добро неприменно побеждает. Пережив языческую веру на много столетий, он вошёл в христианскую мифологию, став ее неотъемлемой частью. Иконографические изображения святого очень похожи на языческие фрески, ставшие прототипами для христианских икон. На Руси, культ святого Георги начал набирать популярность сразу же после принятия христианства. Пришел он на Русь прямиком из Византии, хотя получил большую известность и в западной Европе, где его изображения часто можно встретить на гербах. В отечественной иконографии, картина святого борющегося со змеем встречается начиная с XII века. При Иване III, в 1464 году скульптурный образ святого Георгия был помещён над въездными воротами главной башни Московского кремля. Об этом событии сообщает Ермолинская летопись, составленная по заказу купца и подрядчика Василия Ермолина, усилиями которого и была установлена скульптура.

Интересно, что к воинственному, ветхозаветному пророку Илие, собственноручно казнившему, проигравших пророков Ваала, перешли от Перуна функции судьи и подателя плодородия, а к христианскому святому– мученику Георгию, функция воинская. Понятно, что Георгий, на момент принятия христианства, служил в Римской армии и был воином, но умер то он мученической смертью и без оружия в руках. Само имя святого, Георгий, переводимое как земледелец, казалось бы не совместимо с войной (напомним что биография святого носит легендарный характер, а имя персонажа легенды, обычно, наделяют особым мифологическим смыслом). В первоначальной версии жития святого : «Чудо Георгия о змие», ничего не говорится об убийстве дракона или змея. Святой Георгий при помощи божьего слова лишь усмиряет змия, оставляя его в живых. Следовательно, получается интересная ситуация, когда святой не прославившийся ратными подвигами и даже не убивший, а уговоривший дракона, вдруг становится покровителем воинов. Видимо произошла путаница, в результате которой, новообращённые язычники переосмыслили и дополнили образ христианского святого так, что он стал похож на главного героя их излюбленного мифа о борьбе громовержца со змеем. Таким образом, христианин, принявший мученичесую смерть за веру, стал больше похож на могучего Перуна, убивающего дракона.

Это только одна из граней образа святого Георгия, так как он вобрал в себя не только качества и атрибуты присущие громовержцу, но и стал воплощением народных представлений о солнечном боге, покровителе плодородия. Между тем, разговор о солярной природе Георгия Победоносца у нас ещё впереди и мы к нему вернёмся.

Культ Богини Матери у восточных славян.

Поклонение великой Богине несет в себе отпечаток глубокой древности. Вещественными свидетельствами почитания Богини Матери, являются статуэтки палеолитических венер, которые археологи находят на огромных пространствах, от северных районов России и Урала и до Средиземного моря. Множество статуэток найдено в странах плодородного полумесяца (ближний восток). Большинство фигурок относится учеными ко времени верхнего палеолита, хотя попадаются и более древние экземпляры.