Чань-Ми-Гун Цигун - Михаил Роттер

Органы нужно сначала диагностировать по одному, а затем в совокупности, используя положения спины и груди следующим образом.

Отметим, что на определенном этапе могут возникать ощущения и в теле диагноста. При этом, если стоять лицом к пациенту, они будут «зеркальными». Например, если у того болит сердце, то у диагноста будут ощущения в правой стороне груди.

б) Ощущение зрения

В процессе диагностики диагност может видеть лучи, исходящие из кончиков пальцев (своих и пациента). При этом у больных людей цвет этих лучей меняется. Потемнение луча свидетельствует о синдроме избытка в рассматриваемом органе, а посветление – о синдроме недостатка. Разумеется, такую диагностику не следует проводить при слишком ярком свете, в частности, на солнце.

в) Ощущение тела

Такой способ диагностики, когда в органах диагноста возникают такие же ощущения, как в органах больного, считается уже мастерством весьма высокого уровня. Этим способом можно диагностировать не только Цзан-Фу органы, а весь организм, включая кости, суставы, сосуды и т. д. Если органа нет (удален), то в теле диагноста будет ощущение пустоты, онемения.

г) Опрос

Состоит в сборе обычного медицинского анамнеза.

Качество постановки диагноза зависит от многих факторов: состояния диагноста (устал, отвлекся и т. п.), окружающей среды (шум, свет и т. п.). Поэтому при постановке диагноза нужно сочетать все указанные выше способы диагностики, что позволит провести их верификацию и получить достоверный результирующий диагноз.

Этапы, рассмотренные ранее, представляли собой базу («увеличение количества Ци») и способ («определение качества Ци» и «диагностика»). Этап лечения – это цель, т. е. то, ради чего осуществлялась вся предыдущая работа.

а) При синдроме недостаточности используется «положение спины», которому соответствует укрепление. При этом Ци «лекаря» идет с ладони на ладонь, проходя при этом через пациента.

б) При синдроме избыточности используется «положение груди», которому соответствует расслабление. При этом Ци «лекаря» идет с пальцев одной руки на ладонь другой, проходя при этом через пациента.

Для успешного лечения так делать нужно 36 раз, если пациент мужчина, и 24 раза – если женщина. В обоих случаях мысль ведет Ци сплошным потоком с руки на руку, проводя ее при этом через пациента. В это время у больного тоже может возникать ощущение Ци, например в точках Лао-Кун и Юн-Цюань.

Ци излучается из правой руки в тот орган пациента, который мы лечим, и принимается в левую (одинаково для мужчин и женщин). При этом Ци может входить в тело пациента спереди или сзади в зависимости от положения лекаря, это не имеет значения. На самом деле это общее правило для начинающих, и по мере накопления опыта можно переставать следить за руками, энергия сама пойдет правильным путем.

Основное правило лечения состоит в том, что при синдроме недостаточности нужно укреплять, а при синдроме избытка – расслаблять.

В более сложных случаях для лечения следует использовать схему У-Син «взаимопорождения» первоэлементов.

Схема «взаимопорождения» первоэлементов

Эта схема может изображаться по-разному, часто ее представляют в виде пятилучевой звезды. На рисунке выше она изображена несколько иным образом для того, чтобы показать, что элемент «Земля» находится в центре.

Эта схема представляет так называемый порядок «взаимопорождения» элементов. Для его запоминания используется следующее мнемоническое правило:

Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево.

Если рассматривать элементы через один, то получится схема «взаимоуничтожения» первоэлементов. Для разнообразия представим ее в линейном виде.

Линейная схема «взаимоуничтожения» первоэлементов

Мнемоническое правило для запоминания порядка «взаимоуничтожения» первоэлементов следующее:

«Металл рубит Дерево». «Дерево своими корнями разрушает целостность Земли». «Земля засыпает Воду». «Вода гасит Огонь». «Огонь плавит Металл».

Знание и использование этой схемы позволяет не только лечить сам больной орган, но и учитывать его «взаимоотношения» с другими органами, то есть делает процесс лечения более целостным.

Далее все просто. Если в органе недостаток, то нужно укреплять орган-родитель; если избыток – расслаблять орган-потомок. Именно этот принцип и отражен в таблице, показанной ниже.

Отметим, что эта таблица приведена исключительно в учебных целях. На самом деле достаточно знать принцип У-Син и помнить, какому из пяти первоэлементов какой орган соответствует.

В традиционной китайской философии схема пяти элементов (У-Син) «накладывается» на схему восьми триграмм (Ба-Гуа).

Для Хоу-Тянь Ба-Гуа (Ба-Гуа посленебесного порядка) это соответствие выглядит следующим образом.

Для большей эффективности лечения можно использовать мантры: «Сен» (для органов, находящихся выше солнечного сплетения); «Ань» (для органов, находящихся между солнечным сплетением и промежностью); «Е» (для органов, находящихся ниже промежности). Более подробно эти мантры описаны в разделе «Часть человека».

Вполне понятно, что сам «лекарь» должен находиться в отличной физической форме, поэтому он не должен лечить других, когда плохо себя чувствует, устал, принимал алкоголь и т. п.

В процессе постановки диагноза и лечения происходит обмен энергией, в том числе и переход болезнетворной Ци с пациента на того, кто его лечит. Пугаться этого не нужно, так как это процесс вполне закономерный и даже неизбежный. Если возникает ощущение, что происходит «интервенция» болезнетворной Ци, то нужно безымянным пальцем надавливать на точку Лао-Кун (этот метод описан в разделе «Дополнительные практики»).